——《论语》在言谈中的妙用

有的人知识渊博，却拙于表达，致使“内秀”无法外显；有的人工作出色，却因为“出口伤人”而迟迟得不到晋升；有的人面对心爱之人，却不知道该怎么表达，枉错过美好姻缘……“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”、“三寸之舌，强于百万雄兵”，说的就是口才的作用。早在两千年前，孔子就认识得到了语言的重要性，并提供给我们许多切实有效的经验。

1．一言兴邦，一言丧邦

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

——《论语·子路》

子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

——《论语·卫灵公》

“言语者，君子之枢机，谈何容易！”（唐太宗语）

是啊，说话很重要，但若说得恰到好处，谈何容易。

说话是一门艺术，不少人一辈子也没搞懂。

一方面，“一言而可以兴邦”，又可能“一言而丧邦”。（《论语·子路》）三寸不烂之舌，敌过百万之狮，因此，可以发挥语言作用的时候不去发挥，是失去机会，失去人。

另一方面，病从口入，祸从口出。“出言不当，反自伤也。”（《说苑》）因此，要看人说话，不轻易开口。一旦开口，则“言义必有”（《先进》）。既不失人，也不失言。

一言兴邦，一言丧邦。

乍一听很有些危言耸听，哪有这样厉害呢？

仔细想一想，尤其是联系到历史的经验和现实的发展来进行思考，“一言兴邦，一言丧邦”的说法其实也并非危言耸听，反倒还很有些深刻性在其中。

孔子在《子路》篇举出的两句话来看，“为君难，为臣不易”，用现在的话来说就是做领导人难，做中层干部也不易。没有一定的行政工作经验，是难以体会得到这句话的深度和分量的。相反，一旦能深刻体会到“为君难”，也就会勤勤恳恳、兢兢业业地尽心于国事，做到了这一点，国家也就会兴旺起来。总而言之，这句话类似于唐大宗时的名言：“创业难，守成也不易。”有些沉重而深刻的分量。

另一句话是说到权力的绝对性问题。如果当一个国家领导人只是想到自己有至高无上的权力，并且以此为乐，以权力为享受。就像安徒生著名童话《皇帝的新衣》里所讽刺的皇帝那样，放个屁都是香的，那也就离亡国不远了。

可见，虽然语言不是原子弹，不可能一下子炸毁一个国家；反过来也一样，没有哪一句话可以像“芝麻开门”那样神奇，一下子就兴旺一个国家。但是，语言支配思想，思想决定大政方针和政策，有时候，关键的一句话就是可以起到兴国亡国的作用。以我们所经历的时代来看，“实践是检验真理的唯一标准”、“科学技术是第一生产力”、“白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫”、“发展才是硬道理”等等，每一句话是不是都起到了兴邦的重大作用呢？

回过头来看，一言兴邦，一言丧邦，的确不是危言耸听啊！

“一言兴邦，一言丧邦”这是相对于国家而言，那么相对于个人来说，也是一张口可以荣升，同样也可以夺身家性命。鸟儿会被自己的双脚绊住，人会被自己的舌头拖累。人往往会因为说错话而自找麻烦。虽然不少人即使职业前程栽在了舌头上，还满腹委屈地说：“我也没做什么啊？”甚至还有人为此丢了性命，这不得不让我们警醒。

在我国古典名著《三国演义》中，被舌头误了终生的人也不少。杨修，字德祖，东汉末文学家。出身高门士族，与曹植是好朋友。他博学能言，智识过人。但为人恃才放旷，数犯曹操之忌。曹操表面上对其才华非常赞赏，心甚忌之。虽说曹操爱才不假，但是，一定是可以驾驭之才。像杨修这样恃才狂妄，牙尖嘴利，最终给自己带来的只能是杀身之祸。

杨修这个人，总是自认为绝顶聪明，而且，有事没事就爱炫耀。曹操嫌工匠造的园门太宽了，就在门上写了一个“活”字。其实这种小伎俩，别人未必看不懂，但别人不会扫上司的兴致。杨修一看，赶紧就公布答案，不就是说门太“阔”嘛。又有一次，曹操在一盒点心上写了“一盒酥”，杨修又急于表现，告诉大家“一人一口”，分吃了。曹操疑心病重，曾杀了半夜给自己盖被子的内侍。这事说出去当然不好听，他就谎称是梦中杀人。杨修猜到真相，忍不住在葬礼时感叹：“丞相非在梦中，君乃在梦中耳。”无意知道了他人的隐私，保持沉默好了，这么口无遮拦，四处张扬，只会自找麻烦。杨修非常好为人师。曹操欲考察儿子曹丕和曹植的能力，经常给他俩出出难题。按理说这是家事，别人不好瞎掺和，可是杨修技痒难耐，经常给曹植出招。有人把此事告到曹操那里，杨修的处境会好吗？曹操兵退斜谷时吃了败仗，正在进退游移之间，随口传令以“鸡肋”为夜间口号。杨修非常理解曹操进退两难的心情，猜到他可能会退兵，并教随从准备归程。一时大家都知道曹操欲归之意，纷纷做起了退兵的准备。曹操夜里心烦意乱，看到此情此景，肺都气炸了。他叫杨修前来询问，而且，杨修还振振有词：“鸡肋不是食之无味、弃之可惜吗，由此知王意。”而此时，曹操正怕军心涣散，盛怒之下就斩了杨修。

说到底，我们与人谈话，无非是以下几种目的：或者是为了加深了解，发展相互间的合作关系；或者是托人办事，有求于人；或者是批评别人的错误，使对方弃旧图新；或者是申述事情的原委，让对方弄清真相，等等。但要达到上述目的中的任何一种，都必须使对方乐意听你的谈话。我们说话的时候，应该经常考虑，为什么有的人常常被人误解呢？为什么有些人原意是为安慰别人，反而惹起别人的反感呢？为什么有些人原意是赞美别人反而使人以为是讽刺呢？为什么有些人原意是要和别人和好，反而引起一场战争呢？或许，这当中最重要的一点就是说话没有分寸感，可能是用字措辞方面缺乏分寸感，用了不恰当的词句，使对方发生误会，而更多的是说话的表情和声调失去了分寸感。

2．谨言慎行

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。”

——《论语·学而》

君子欲讷于言而敏于行。

——《论语·里仁》

司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”

曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

——《论语·颜渊》

一个“仁”字贯穿《论语》始终，而这个“仁”字也是一个难以参悟的人生哲学，因此，孔子的弟子向孔子讨教什么是“仁”时，孔子对颜回说：“克己复礼曰仁。”对仲弓说“仁”就是“己所不欲，勿施于人。”当司马牛再问“仁”时，孔子又说：“仁者，其言也讱。”

由此不难看出，当颜渊、仲弓问什么是仁时，孔子作了正面回答，尽管是一内修一外用有所不同，可是当司马牛问什么是仁时，孔子却并没有正面回答，而是有些顾左右而言他地说：“仁者说话谨慎。”

这一微妙的区别，司马牛自己不会感觉不到，所以他又问（实际上有点软中带刺）：“怎么，这就可以说是仁了吗？”言下之意是说：老师，您也把它说得太容易了吧，您整日给我们唠唠叨叨的“仁”难道就这么简单吗？想不到孔子依然一本正经地告诉他：“凡事做起来难，说起来能不谨慎吗？”

据《史记·仲尼弟子列传》记载，司马牛“多言而躁”，夸夸其谈。难怪得孔子对症下药，借他问仁的机会对他进行教育了。

其实，不仅司马牛要疑惑而有些不服气，就是我们也是会有同样的疑惑的。虽然孔子曾一再强调“敏于事而慎于言”，要求多做少说，但那作为儒学核心内容的“仁”，毕竟不会是把嘴一闭就可以实现这样简单罢。

孔子早就说过“巧言令色，鲜矣仁”的话，又一再主张“敏于事而慎于言”，因此，是绝对不喜欢耍嘴皮子，靠伶牙俐齿讨生活的人的。

《曾子·修身》上说：“行欲先人，言欲后人。”说话，要经过深思熟虑，才不会流于胡言乱语招惹是非；做事，要说做便做，不拖泥带水，以养成雷厉风行之性。

常言道：病从口入，祸从口出。做人若常喜欢津津乐道传递小道消息，喜欢谈论东家长西家短，乐于神侃吹牛，都不是一种好现象，这种现象若不及早纠正革除，总有一天，会自食苦果。

在现实中，正人君子有之，奸佞小人有之；既有生活的坦途，也有生活的暗礁。在复杂的环境下，不注意说话的内容、分寸、方式和对象，往往容易招惹是非，授人以柄，甚至祸从口出。人只有安身立命，适应环境，才能改造环境，顺利地走上成功之道。

俗话说：害人之心不可有，防人之心不可无。一些推心置腹时所说的私房话，日后有被知己用来当作武器的危险。一旦中了小人的圈套为其利用，后悔就来不及了！所以，人们要避免多说话，说错话，以免引发别人的恶毒攻击。同时，面对一些捕风捉影的流言，也要学会沉默而不要急于辩解。

古往今来，成大事者都善于谨言慎行，一言一行都要小心，开口说话之前要七次转动舌头，多让舌头闲着。很少有人因不说话而后悔的，大多人却因说了话而后悔。话说得越多危险就越大，要么沉默不语，要么讲话就讲比沉默更有用的话。

一般人率性而为问题不大，要想当官则必须谨言慎行，约束自己。

常言道，说话多得罪人，做事多错误多。所以，会当官的人多半练就了一套谨言慎行的本事：但听人说了大半天，表态却是字斟句酌，嗯嗯啊啊，甚至“顾左右而言他”，“却道天凉好个秋”！少表态，少做事，一张报纸一杯茶，明哲保身，但求无过。这就不对了。

无怪乎有人说，做官是一门学问，里面大有讲究。

因此，也许的确可以说“仁者说话谨慎”，但却不能倒过来说“说话谨慎就是仁。”或许我们不能做一个仁者，但至少能做一个说话谨慎的人。

3．口才可以免祸

子曰：“不有祝鮀之佞而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”

——《论语·雍也》

据《战国策·秦策一》记载，谋士陈轸与张仪同在秦惠王手下任职。张仪向秦王中伤陈轸，说陈轸向楚国提供国家机密，并准备投敌叛国到楚国去。秦王于是把陈轸叫来，要他解释解释这是怎么一回事，说得清楚没事，说不清楚则把脑袋留下。陈轸不慌不忙地回答说：“如果我真向楚国出卖情报，楚王会用我吗？”接下来，陈轸向秦王讲了这样一个故事：一个楚人有两个妻子，另一个男人去勾引他的妻子。当这人去勾引年龄稍大的妻子时，遭到了痛骂，当这人去勾引年轻一点的妻子时，却获得了成功。不久，这两个女人的丈夫死了，当有人问那个男人要娶哪个女人做妻子时，那个男人却说要娶年龄稍大一点的做妻子。因为他认为那个年龄稍大一点的做妻子才可靠，而那个年轻一点的，既然可以背叛她原来的丈夫，不也同样可以背叛新的丈夫吗？讲完这个故事后，陈轸对秦王说：“如果我真向楚国出卖情报，不就像那个年轻一点的妻子吗？楚王怎么会信任我呢？”秦王觉得陈轸的说法很有道理，便更加信任陈轸，而不理会张仪的中伤了。

这就是口才免祸的实例。而这一类的例子，在历史记载中可以说是太多了。这里，我们再来看一看口才是如何免祸的。

很多人都知道纪晓岚。纪晓岚的舌头可了不得！天下人都知道他学识渊博，能言善辩，机智敏捷。乾隆皇帝自然也知道。有一天，乾隆想，我要找一个办法试验试验他的机智。于是，他把纪晓岚找来，对纪晓岚说：“纪晓岚！”“臣在！”“我问你：何为忠孝呀？”纪晓岚说：“君叫臣死，臣不得不死，为忠；父叫子亡，子不得不亡，为孝。合起来，就叫忠孝。”纪晓岚刚回答完，乾隆皇帝接过话来：“好！朕赐你一死。”纪晓岚当时就愣了：怎么突然赐我一死？但是皇帝金口一开，绝无戏言。纪晓岚只好谢主龙恩，三拜九叩，然后走了。

这时，乾隆就想：“这纪晓岚可怎么办呢？不死，回来，就是欺君之罪；可要是死了就真是太可惜了，自己手下便少了一个栋梁之材呀。”当然，乾隆知道纪晓岚不会让自己轻易死掉的，必定会有什么办法解救自己。于是他静观其变。

半炷香的工夫，纪晓岚气喘吁吁地跑回来了，扑通地给乾隆跪下。乾隆装作很严肃地说：“大胆，纪晓岚！朕不是赐你一死了吗？为什么你又跑回来啦？”纪晓岚说：“皇上，臣去死了，我准备跳河自杀，正要跳河，屈原突然从河里出来了，他怒气冲冲地说，你小子真混蛋，当年我投汨罗江自杀，是因为楚怀王昏庸无道；而当今皇上皇恩浩**，贤明豁达，你怎么能死呢？！我一听，就回来了。”听到这里，乾隆哑口无言：你让他去死去吧，你就是昏庸无道；可是让他活着吧，自己皇帝的面子又下不了台。最后，乾隆不得不解嘲说：“好一个纪晓岚，你是真能言善辩啊！”

纪晓岚凭借自己的能言善辩，救了自己一条命。要是换了另一个人又会怎么办呢？看来，会说话的价值确实不可低估呀。

所以，口才的确可以免祸。

值得我们注意的是，就孔子来说，虽然也知道口才的重要性，尤其是在他所处的那个时代的重要性。但他实际上并不太赞赏口才好的人。这不仅从他多次强调“敏于事而慎于言”，谴责“巧言令色，鲜矣仁”可以看出来，而且，当有人说冉雍有仁德没有口才时，孔子态度很明确他说：“何必要有口才呢？靠口才对付人，常常惹人讨厌。”（《论语·公冶长》）

可见孔子感叹没有口才难以免祸实际上是一种不满之情，是针对不良社会现象而发出的牢骚，只不过是“怨而不怒”罢了。

4．到哪个坡唱哪个歌

孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。

其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。

朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，圁圁如也。君在，踧踖如也，与与如也。

——《论语·乡党》

俗话说：“到哪个坡唱哪个歌。”在不同的场合，对待不同的人应该用适合那个场合、那种人的不同语言方式和仪态。这不是庸俗，而是待人处世恰如其分的问题。

孔子在父老乡亲面前恭敬而近乎羞涩，很少说话，而在庙堂和朝廷上却明辩且侃侃而谈，显出雄辩的样子。与作为政府高级官员的上大夫说话，与作为一般干部的下大夫说话，以及与作为国家元首的君主说话，都有不同的语言方式和仪态。

其实，不仅孔子如此，我们今天的每个人也都应该是如此。否则，在儿女们面前说话像跟你的上司说话一样；或者反过来，当你向上司汇报工作时，用教训你的儿女一样的口气和态度，那会有什么样的后果？当然是不堪设想的了。

所以，到哪个坡唱哪个歌，在什么人面前说什么话，这本是人之常情，只不过要把它与那种专门阳奉阴违，当面一套，背后一套，张三面前一套，李四面前一套的两面派行为区别开来罢了。

一般说来，办事严谨、诚实、老练的人，最喜欢听流利而稳重的话，这时，你说话时要注意态度尊敬，既不能高谈阔论，也不可巧舌如簧，而应以忠实见长，朴实无华，直而不曲。话语虽简单，但言必中的，给人以老实敦厚的印象。

若对方性情豪放、粗犷，则他喜欢听耿直、爽快的话，那么你就应忠诚、坦白，知无不言，言无不尽，对美丑、善恶的爱憎要强烈分明。

若对方是学识渊博的高雅之士，他可能崇尚旁征博引而少芜杂的言辞，你不妨从理论问题谈起，引经据典，纵横交错，使谈话富有哲理色彩，但言辞应表现出含蓄和文雅，显得谦虚而又好学上进。

因此，应该见什么人用什么方式说话。

我们办事时的直接对象，也即事的主体是人，没有人的存在，就谈不到事，因为每个人的个人品质也就是嗜好、想法都不一样，我们办事涉及的人也各有不同，如果你明白了对方是哪个类型的人，应付起来就比较容易了，这就是因人制宜。

曾有人说，有一千个人就有一千种性格。这从人的性格多样性和差异性角度来看，确实是这样的。在待人处世时，要学会对人的性格作具体分析，要见什么人说什么话，对傲慢无礼的人说话应该简洁有力，最好不要跟这种人多谈，所谓“多说无益”；对沉默寡言的人就要直截了当；对深藏不露的人，你只要把自己预先准备好的资料拿给他看就可以了；对于瞻前顾后轻率决断的人，说话时要把话分成几部分来讲；对行动迟缓的人说话时要有耐心。只要你能做到这些，你无疑就会赢得一个好人缘。

5．不言则已，言则必中

鲁人为长府。闵子赛曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”

——《论语·先进》

据说因为公元前517年鲁昭公曾以经长府防御抵抗过季氏，所以当季氏把鲁昭公赶走后，便要改建长府，以消除其防御作用。闵子骞认为，关键不在于长府有无防御作用，而在于人是否正义有道，是否得民心。孔子很欣赏他的见识，所以称赞他“不言则已，言必有中”。《（论语·先进）》

不说就不说，一说就切中要害。这是非常厉害的说话艺术。闵子骞平时是“困困如也”，老老实实的，不多言多语，可这次却一说就打中了要点，就像射箭一样，一箭就射中了靶心，真不简单。

这种人，我们日常生活中也会遇到，有点像日本电影明星高仓健塑造的那些形象，那可比那种唠唠叨叨，叽叽喳喳说个不停的人厉害多了。所谓言多必失，话说多了威信也就降低了，说上十句抵不上人家一句，让人不得要领。

孔子曾经说过这样的一句话：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言”。（《论语·卫灵公》）这也就是我们常说的“知道说与知音听，不是知音莫与谈。”如果对方不是你深交相知的人，而你却畅谈所有的欲言，虽然你说出了自己的所有话，而对方会有什么样的反应呢？你所说的话，都是属于你自己的事情，对方是否愿意听你讲呢？

如果你们之间关系浅薄，而你与他深谈，会显得你没有一点修养；如果你说的话是关于对方的，而你又不是他的诤友，所以他会觉得你不配与他深谈，虽然忠言逆耳，但是却显出你的冒失；如果你说的话是关于社会的，可是你并不能明白对方的立场究竟如何，你也不会明白对方的主张究竟如何，你偏高谈阔论、畅其自己所言，那样会很容易招祸的！

所以，“知无不言，言无不尽”也不是不可说，而是不需要说，不必说，不应该说，那么与事无不可对人言也就没有什么冲突了。

所谓的“不言则已，言则必中”，就是指你所做的每一件事，并不是必须向别人尽情地宣布，而是要说到关键之处。

原本说话就有三个限制：人、时、地。如果不是其人就不必说；虽然得其人而没有得其时，这时也是不必说的；即使是得其人，也得其时，但却没有得其地，那也是不必说的。没有得其人，而你说出了三分真话，其实那已是很多了；如果你得其人，但是却没有得其时，你说出了三分真话，其实那是在给他暗示，你要看看他听到这些真话之后有什么样的反应；如果你得其时，没有得其地，而你说了三分真话，其实那就可以引起他的注意力了，如果有必要的话，你可以与他长谈下去，这样的人才能称做是通情世故的人。

其实，不言则已，言必有中，也正是孔子一向倡导的“谨言”精神。敏于事而慎于言，少说几句，增加每一句的分量。

6．“直”也有讲究

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其中矣。”

——《论语·子路》

直率是个性坦白，是就是，不是就不是，对就对，不对就不对，说话不拐弯抹角，直来直去。这本来也没有什么不对，人们还常常很喜欢这种人，但一个人如果太直了，直得一点也不知回避，那往往会说出话来弄得人下不了台。

叶公对孔子说：“我的家乡有一个直率坦白的人，他父亲偷了羊，他便告发父亲。”孔子说：“我的家乡直率坦白的人与你所说的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。——直率坦白就在这里面了。”（《论语·子路》）

按照孔子的看法，一个人不能一味地直率坦白。换句话说，直率坦白也有一定的讲究。比如说在父子关系上，有一个孝与慈的问题。所以，父亲有什么问题，从孝的角度出发，做儿子的就应该替他隐瞒，而不应当告发他。反过来也是一样，儿子犯下了什么过错，从慈的角度出发，做父亲的也应该替他隐瞒，而不应当告发他。这样说来，也就不应当大义灭亲了。甚至，在法律面前，父子之间也就可以作伪证而相互包庇了。圣人的思想显然不合于法治的精神，而是从伦理道德的礼法角度思考问题的。这也就是他在《泰伯》篇里所说的“直而无礼则绞”，直率而不符合礼就会尖刻伤人。所以，一切都要以礼作为规范，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。（《礼语·颜渊》）儿子告发父亲虽然直率坦白，但因为不符合孝的礼制，因此仍然是错误的。反过来说，父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，虽然都不直率坦白，但却符合慈与孝的礼制。

其实“直言直语”是人性中一种很可爱、很值得大家珍惜的特质，因为也唯有这种直言直语的人，才能让是非分明，让正义邪恶得以分明，让美和丑得以分明，让人的优缺点得以分明。但在人性丛林里，“直言直语”主要有以下几点危害。

一是喜欢直言直语的人在说话的时候常常只看到现象或问题，也常只考虑到自己的“不吐不快”，而不去考虑旁人的立场、观念、性格。他的话有可能一派胡言，但也有可能鞭辟入里。一派胡言的“直言直语”，对方明知，却又不好发作，只好闷在心里；鞭辟入里的直言直语因为直指核心，让当事人不得不激活自卫系统，若招架不住，恐怕就怀恨在心了。所以，直言直语不论是对人或对事，都会让人受不了，于是人际关系就出现了阻碍，别人宁可离你远远的，免得一不小心就要承受你的直言直语；如果不能离你远远的，那么就想尽一切办法把你赶得远远的，眼不见为净，耳不听为静。

二是一般喜欢直言直语的人，都具有“正义倾向”的性格，其言语所爆发的杀伤力也是极其的强，所以有时候这种人也会变成别人利用的对象，鼓动你去揭发某事的不法，去攻击某人的不公。不管成效如何，这种人总要成为牺牲品，因为成效好，鼓动你的人坐享战果，你分享不到多少；成效不好，你必成为别人的眼中钉，是排名第一的报复对象。所以，在人性丛林里，直言直语是一把伤人又伤己的双面利刃，而并非劈荆斩棘的“开山刀”。

再有一种情况，可能平时说话时没有注意，触动了别人的短处或隐私，无意之中也得罪了人。

一旦知道自己说话直得罪了人，就要找机会真诚地向对方道歉，取得谅解。如果你是在公共场合伤了他的自尊，你不妨在原来听到的人都在场的情况下，巧妙地以意义相反的话抵消前面话的副作用，对方见你已经改正错误，自会谅解你。

不过，如果你一向说话很直，经常得罪人，你千万不要依靠道歉来取得别人的原谅，因为如果你经常伤害一个人，又经常向他道歉，他一定会认为你是口是心非或是有意伤害他。

你不妨回过头来检查一下自己：说话是不是经常忽略了场合？说话方式是不是触及了别人的隐私？同样是提意见，为什么不能达到预期的效果呢？有这种直言直语个性的人应好好地深思一番，并建立以下两种观念：

对人方面，少直言指陈他人在处事方面的不当，或者是纠正他人性格上的弱点，显然这并不是“爱之深，责之切”，而是在和他人过不去；而且，你的直言直语也不会产生多少效用，因为每个人都有一个内心堡垒，“自我”便缩藏在里面，你的直言直语恰好把他的堡垒攻破，把他从堡垒里揪出来，他当然不会高兴！所以，可不可以讲是有一定分寸的，如果要讲的话，就迂回地讲，点到为止地讲，如果他不听你的话，那么就是他的事了！

对事方面，尽可能少地批评别人的不是。所谓“对事不对人”，这只是说说罢了。在生活中，经常会听到“对事不对人”，事是人计划的、人做的，因此批评“事”时，也就批评了这个人，除非你力量大，地位够，否则直言直语只会给自己带来麻烦！如果能改变事实，则这麻烦倒还值得，如果不能，还是闭上嘴巴吧！

直言直语可谓是伤人伤己，奉劝那些说话一竿子捅到底的人，还是将那些直言、不中听的真话暂且搁住，避免对方讨厌。在现实生活当中，很少有人因直言直语获得好处，而那些说话小心的人往往能赢得人们的青睐。这也正是孔老夫子的经验之谈。

7．朴实无华的语言最动人

子曰：“辞达而已矣。”

——《论语·卫灵公》

就一般情况说，“辞达而已矣”是针对“巧言令色，鲜矣仁”而言的。强调言辞以表达意思为目的，反对雕琢浮夸的花言巧语，反对开口就是一大篇的夸夸其谈。

曾国藩说：人生坏事的两个因素，一是自傲，二是多言。

多言生厌，多言招祸，多言致败，多言无益。所以，《智慧书》极言说话简洁的好处：

“不要只重复一个话题，囿于成见。简洁令人愉快，给人好感，并且事半功倍。简洁虽有失于草率，却在礼貌上得到补偿。好的事物，如能简洁则会更好。本来很糟，如能简洁，则不致太糟。少而精胜于多而杂。众所周知，有些人不善于为宇宙增光添彩，却善于搅扰四邻。他们像无用的事物令人避而远之。谨慎的人应避免使人厌倦，尤其是繁忙的大人物。触怒这样一个人也许会比惹恼所有其余的人更糟。说话高明即指说话简洁。”

所谓“辞达而已”，有两个起码要求：

一是言之有物。说话最忌空洞无物，华而不实，废话连篇。“言之有理，持之有据”，方能让人信服。所谓“欲语唯真，非真不语”，是说语言应该表达真情实感，没有真情实感就不要开口讲话。也许这个要求太高了一点，但不能说没有一点道理。为此，说话应精心设计，而不是东拉西扯，语无伦次，令人生厌。

二是言之有情。说话要力求生动有趣，饱含真情。这需要经过长期训练，绝非一日之功。俗话说，“两年胳膊三年腿，十年观磨一张嘴”，可见学会说话比学会其他技艺更难。

也许大家都见过美丽的肥皂泡，这些肥皂泡在阳光下闪耀着色彩艳丽的光泽，实为美妙。但是随着五彩泡泡的不断升高，它们一个接一个纷纷破碎。生活中，那些空话和套话就像这些肥皂泡，它们往往是一些动听、虚幻诱人的词句，但细细咀嚼却没有任何实在内容，迟早是会像肥皂泡一样破灭的。

说话的目的是为交流思想，传达感情。因此，总得让人家知道你心中要表达的是什么。只要开口，不管是洋洋万言，还是三言两语，不管话题是海阔天空，还是一问一答，都应使人一听就懂。

一些人惯于用一些现成的套话来代替自己的语言。三句话不离套词，颠来倒去那么几句，既没有思想性，更没有艺术性，令人听后味同嚼蜡。

朴实无华的语言是真挚心灵的表达，是美好情感的展现。因而，语言的朴素美来自相互的办事态度，话如其人，言为心声，平时为人处世质朴真诚，说话也就自然不会扭捏做作。古语言“其行也正，其言也质”，正是说以真诚的态度为人，永远是语言朴素美的前提。语言的朴素美贵在保持个性，该怎么表达就怎么表达，或严肃，或幽默，或直率，或调侃，或委婉，只要是发自内心、保持本色即可。

“辞达而已矣”，也就是说要注意语言的朴实。使用过多的修饰词往往会适得其反。即使同一个词，修饰后也有程度的差别，如“一切”、“根本”、“多数”、“一些”、“凡是”，要根据实际来选择，万万不能掉以轻心。把“部分”说成“一切”，把“可能”说成“肯定”，这样，就会使自己陷入被动，实际上是一种“虚张声势”，说了会碰钉子的。

当然，强调“语言的朴实无华”不等于反对含蓄。说话的含蓄是一种艺术，即把重要的、该说的部分故意隐藏起来，或说得不显露，却又能让人家明白自己的意思，这就是所谓的“只需意会，不必言传”。

所以说，朴实无华是说话的艺术，是因为它体现了说话者驾驭语言的技巧，而且也表现了对听众想象力和理解力的信任。如果说话者不相信听众丰富的想象力，把所有意思全盘托出，这种词意浅陋、平淡无味的语言会使话语逊色，甚至使人生畏。

就写文章而言，“辞达而已矣”是“清水出芙蓉，天然去雕饰”。真正的好文章其实就是“辞达而已矣”，而不是“懒婆娘的裹脚，又臭又长”。这方面的问题，在写作学上研究得很多，而其基本精神，还是来源于孔子这句精辟的名言。

1910年，美军部队在一次传递命令中情况是这样的：

营长对值班军官：明晚大约8点钟左右，哈雷彗星将可能在这一地区看到，这种彗星每隔76年才能看见一次。命令所有士兵着野战服在操场上集合，我将向他们解释这一罕见的现象。如果下雨的话，就在礼堂里集合，我将为他们放映一部有关彗星的影片。

值班军官对连长：根据营长命令，明晚8点哈雷彗星将在操场上空出现。如果下雨的话，就让士兵们穿着野战服前往礼堂，这个罕见的现象将在那里出现。

连长对排长：根据营长的命令，明晚8点，非凡的哈雷彗星将身穿野战服在礼堂中出现，如果操场上下雨的话，营长将下达另一个命令，这种命令每隔76年才会出现一次。

排长对班长：明晚8点，营长将带着哈雷彗星在礼堂中出现，这是每隔76年才会有的事。如果下雨的话，营长将命令哈雷彗星穿上野战服到操场上去。

班长对士兵：在明晚8点下雨的时候，著名的76岁的哈雷将军将在营长的陪同下身穿野战服开着那辆“彗星”牌汽车经过操场前往礼堂。

我们当然不愿意出现这样的误会。但问题在于很多时候以口头方式发出的简单指示、请求或意见，被听者彻底地误解了。

如果“辞达而已矣”，我们也就没有必要饶舌了。

当今社会，人们的生活节奏在不断地增快，人们都不喜欢那些穿靴戴帽、繁杂冗长、繁文缛节的空话或者套话。演说要能够达到简洁、明快，就要做到千锤百炼，从而使你的词汇更丰富、思路更清晰。

但是由于词语欠缺，表达的时候一定会词不达意、啰嗦干瘪；思维模糊，表达的时候也会语无伦次，枉费一番口舌。

8．把握好说话的时机

孔子曰：“待于君子有三愆：言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽。”

——《论语·季氏》

孔子说：“陪君子说话容易有三种失误：还没轮到自己说话却抢先说了，这叫急躁；轮到自己说了却不说，这叫阴险；不察言观色而说话，这叫瞎子。”

这里的君子指长官、前辈等，用朱熹的解释，指“有德位之通称”。其实，就是一般朋友、同学、同事之间说话，这里的几点也都是适用的。

孔子所指出的三个毛病，的确也是我们一般人容易犯的。第一个毛病是急躁而爱出风头，没有耐心听人说话的涵养，对于一个领导者来说，这一点尤其致命。第二个毛病是阴隐，该说话的时候不说，给人以城府很深、人很阴的感觉，尤其容易失去朋友。第三个毛病是不长眼睛，说话不看人家的反应，只顾自己说得痛快，得罪了人自己还不知道，这是炮筒子一类的人，尤其不能做与人交往、接待、洽谈等方面的工作。

有些事情，对方认为不能做，而你认为应该做；或者对于某事，你是箭在弦上，不得不发，而他却又认为不该做，或做不了。这时你不要把自己的意见强加于他。强人所难，是不礼貌、不明智的。有的人说话时旁若无人、滔滔不绝，不看别人脸色，不看时机场合，只管满足自己的表现欲，这是修养差的表现。说话应注意对方的反应，不断调整自己的情绪和讲话内容，使谈话更有意思，更为融洽。强人所难和不见机行事都是应当避免的。

如何把握好说话的时机，这的确是非常重要的。

孔子周游列国，劝说君王，所以对如何与达官贵人们说话很有心得，很有体会。从一定意义上说，这里的一段话正好是他的经验之谈。对我们来说，当然不仅仅是对付达官贵人的问题，诸如商务谈判、公关工作、一般社交，都需要掌握谈话的艺术。

交际中认真把握时机，恰到好处的恭维是十分重要的。恭维时，应当切合当时的气氛、条件，有着一定的“时效”约束。当你发现对方有值得赞美、恭维的地方，要善于及时大胆地赞美、恭维，千万不要错过时机。不适时机的恭维，无异于南辕北辙，结果只能事与愿违，起不到应该起的效果，甚至还会产生一定的副作用。同时，你还应该记住：当你的朋友发现他自己的某种不足而正要改正时，你却要对他的这种不足之处大加赞赏，绝不会令你的朋友满意的。

安慰人是要讲究一定的时机的，时机恰当，才能收到预期的效果。比如对丧亲者的安慰，就是当你一听到消息，就应该立刻出现在丧亲者的面前。你及时出现在他的面前，就表明了你对他的关心和思念。而这种关心和思念，正好填补了他心灵上的空缺，安抚了他感情上的伤痕。

再如，当得知你的朋友失恋的消息时，你也应该立即赶到朋友面前。见面后，不要马上问他（她）是怎么回事，而是要任凭他（她）宣泄自己的感情。一个人在内心痛苦时，总愿意在朋友面前宣泄自己的情绪，或借酒浇愁，或痛哭流涕，或喃喃自语。待他（她）宣泄完，内心稍平静后，你的安慰的话才能发生作用。

孔子的经验之谈不正好给我们以有益的借鉴吗？

9．沉默是金

陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也衷，如之何其可及也？”

——《论语·子张》

维特根斯坦说：“凡是可以说的，就能明白地说；凡是不可以说的，就必须沉默。”沉默丰富了我们言说的内容，也丰富了我们言说的技巧。

“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！”（《论语·子张》）一个人言谈的确很重要，有的人一句话就可以显露出聪明睿智，有的人却一开口就错，显得愚不可及。

《红楼梦》里林黛玉离开贾府回老家扬州吊父，再回贾府时，宝玉与黛玉一见面，彼此无多话，只是人哭我哭，彼此问候而已，完全是沉默。宝玉与黛玉这次见面为什么会如此沉默？因为别后重逢他们要说的话太多了，所以干脆什么也不说。沉默在此成全了他们的情意，如果任何一方涉及敏感话题都只会打破完美。宝黛二人冰雪聪明，当然是什么也没说。

“沉默是金。”不能做到沉默，就要少说为佳。

老子也曾指出：“多言数穷。”这实际上提出了三个命题：一就是“多言数穷”，指话说多了会智穷辞穷；二就是“少言数中”，指适当说话可以应付自如；三就是“不言数丰”，指不说话会觉得说了很多。

显然老子是侧重于第三点。当他说“多言数穷”的同时，也就是在说“无言数丰”。

儒家与道家都同时主张“无言”。“无言”不是什么也不说，而是“我正在说”。之所以“无言”看起来没有话，是让话在肚子里自己与自己对话，或借助身体语言暗示。“没有话”时，人全身都在说话，眼神、嘴唇，甚至拿杯子的动作，走路的姿势全都在作明确的言说。粗心的人一见别人不说话就闷，细心的人会从对方的无言中解读对方的语言、态度、观点与暗示、指示。《西游记》上菩提祖师手持戒尺在孙悟空头上打了三下，孙悟空就明白了是让他三更时分进去传道。现在我们像孙悟空一样玲珑剔透还很难，但我们至少应该懂得别人不说话是什么意思。

我们常常看到一些人喜欢喋喋不休，实际上他自己也知道没有效果，所说的不会实现。所以当有人特别话多时，可以让他说个够，以冷场来对付他。这种人只要你一开口他就来劲，说天说地，不知所云，让人头晕。这时我们或者强行打断他，逼问他：“你究竟在说什么？”或直接说：“你能否把你的观点一句话说清？”或者沉默乃至离去，让他自己无趣，“吧嗒”闭上臭嘴。你看，多言的人多讨厌，我们自己千万不要做这种让人讨厌的人。

有个饶舌者在亚里士多德面前喋喋不休地谈论，然后问亚里士多德是否烦得要死。亚里士多德回答说：“不是那么一回事，因为我根本就没听你在说什么。”

而在另外一种情况下，在必须彻底表达自己全部意思的时候，我们就必须多说、说透，诸葛亮“舌战群儒”，应对那么多人的诘难，话不多是不行的，当然，话多的前提是话的精辟。

当我们自己感觉说话时快不行了，说不出什么有意思的话时，就应该打住，或把语言弄简洁一些，以免漏洞百出，活生生当了别人的话靶子，让人肆意攻击。有人老是在心中恨恨不平：“他们为什么老是攻击我？”这总是事出有因，一定是自己在什么场合说过什么足以让人攻击的话。

多言的结果往往就是死。你把别人说赢了意义也不大，弄不好会把对方逼急，做出什么暴力行为。很多人说话滔滔不绝，天下公理都被他说尽了，殊不知在他最得意时往往会被迎头一击。

人不能陶醉于自身，至少要一边说话一边看人，不要自顾自抒情、演说，那样会弄得自己不好收场，何必。所以，大部分时候多言是不必要的。多言必多心，多言必多事。

当然，“言不可不慎也”，并不是让人不说话，而是要人在不该说时可以不说或少说，这样才能在该说的时候尽兴地说。

很多人平时沉默寡言，关键时候不说则已，说则语惊四座，起到关键作用。这无疑是值得肯定的行为。东晋画圣顾恺之有句名言：“一像之明昧，不若悟对之通神也。”意思是画一幅画无论好坏，都不如说话应对有意思。“悟对通神”，这个词形象地说明了人在说话时可以通过当下领悟获得“通神”般的快感。

古希腊演说家安提丰有个有趣的规矩，他与一般人说话一律收费，可见他的话多么金贵！苏格拉底认为智者的智慧不能用钱衡量，安提丰说：“你不向与你交往的人索取报酬，你是正义的。但是，每一件衣服或每一所房子都是值钱的，不能白送。如果你的谈话有价值，那一定会要求别人付以适当的代价。”安提丰作为古希腊最著名、最成功的演说家之一，平时却非常寡言，用别人喋喋不休的时间去思考。这样，他与喋喋不休的人辩论起来就会游刃有余，击中要害，从而获胜。

王阳明在《传习录》中指出很多人实际上是“辞章之富，适以饰其伪也”。也就是说，话多的人多虚伪，话越多越虚伪。一个花花公子骗小女孩的通常手段就是夸夸其谈，能从天上谈到地下，好像无所不知、无所不能。如果把花花公子的话录下来给这个小女孩在10年后听一遍，这位小女孩一定会惊跳起来：“他说的全是假的！”大呼上当不已。

《易经》上说：“同心之言，其臭如兰。”要想让人觉得话中有清芳，就必须像兰花一样默默开放。兰花默默开放，所以很香。沉默的人默默对视，所以很传神。沉默是金，无言是水。

老子还说：“知者弗言，言者弗知。”就是说知道的人不说话，说话的人不知道。人们在说话时往往只知道自己在说话，而不知道说了什么。所以要想知道自己说什么，最好不说话。这就是沉默。

荀子也说过：“言而当知也，默而当知也。”即由发言而论及核心，可谓“知”；保持静默同样能达到核心的，也可以称得上“知”。他所要表达的意思是，无论雄辩或沉默均是相同的。有时候毋须开口说话，利用表情、眼神、举止、态度等等，也能充分地表达意念而接触到核心。

现实社会复杂多变，有时候不开口比开口更有效，所谓知者不尽言，既“沉默是金”，利用沉默的效果，往往会产生令人意想不到的效果。正所谓“此时无声胜有声”。在日常生活中，在适当的时候保持沉默，能产生诸多方面的良好效果。

有时，“适时沉默”可使你避免自食其言，以及由此引起的不愉快。一个朋友就因为缺乏“适时沉默”而尝到了自食其言的苦果。朋友的朋友邀请吃午饭，主人做了土豆肉冻，朋友很讨厌这种东西，但是出于礼貌他说：“你做的土豆肉冻真好吃！”主人听后自然很高兴，并牢牢记住了这句话。在以后的十五年里，每次到那个朋友家里做客，主人总要用土豆肉冻来招待他。

“适时沉默”还是一种办事的策略。有时有意的沉默，即使是一小会儿，所取得的效果令人惊讶。朋友回忆起有一次他到一家商店退一件圣诞节前买的礼物。当时商店里的客人很多，朋友要求退货时，一位忙于应付的店员说他买的东西不能退，并离开他到别的顾客那儿去了。于是朋友把礼物放在收款机旁等着。十分钟后，那位店员回来了，朋友冲店员笑了笑，但没有开口。那位店员在收款机前忙了几分钟后，没说一句话就拿起了朋友的礼物到柜台后面去了，回来时退钱给了朋友。朋友有礼貌的沉默使他办成了他想办的事。如果同店员吵闹，结果会适得其反。

总之，“适时沉默”同语言一样具有表达能力，很好地掌握并利用它，就能达到你所希望的结果。

所以我们在没有弄清楚一件事情的时候，一定不要冒冒失失地乱发议论。还是那句话：你不说话，人家不会以为你是傻瓜。