在阿拉伯国家，流传着这样一则谚语：

愚蠢的人无知，并且不知道自己无知——远离他；单纯的人无知，但知道自己无知——教育他；迷迷糊糊的人有知，但不知道自己有知——唤醒他；睿智的人有知，并且知道自己有知——追随他。

古希腊哲学家苏格拉底被人们认为是“世界上最聪明的人”之一。但他不明白自己何德何能，会被推崇为“世界上最聪明的人”。于是，他到处与所谓的“学富五车”的知识人对话。通过不断与他们对话，苏格拉底发现，自己与其他人的不同之处在于——“我知道自己无知”。

在《庄子·秋水》中记述了这样一段辩论故事。其原文如下：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”

庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

我们把它翻译为现代汉语就是：

庄子与惠子在濠水的拦河堰上游玩。庄子说：“鲦鱼在河水中悠闲自在地游来游去，这就是鱼的快乐啊！”

惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”

庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”

惠子说：“我不是你，固然不知道你；但你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，也是完全可以肯定的！”

庄子说：“还是让我们顺着先前的话来说。你刚才说‘你怎么知道鱼的快乐呢？’就说明你已经知道了我知道鱼的快乐才来问我，而我则是在濠水的拦河堰上知道鱼快乐的。”

庄子与惠子辩论的中心是，能否知道他人对某个事实的“知道”情况。庄子认为“能”，惠子则认为“不能”。然而，在他们的辩论过程中，存在着两人都认可的东西，如“子非鱼”“子非我”“我非子”。这些彼此都认可的东西就构成了庄子与惠子辩论的前提。对于这些已被认可的前提，庄子或惠子自己知道，并且知道对方知道，还知道对方知道自己知道……这是庄子与惠子之间的公共知识。

这个故事引出了博弈论中一个非常重要的概念——公共知识。

究竟什么是公共知识呢？要弄清什么是公共知识，我们必须首先搞清楚什么是知识。

所谓知识，是人们在认识、改造世界的实践中对某个事实的认识和经验的总和。我们说某人拥有某种知识，意指某人知道某个事实。“太阳从东方升起”是个事实，这个事实几乎已被所有人熟知，且人们也相信这个事实，于是“太阳从东方升起”构成了人们的知识。因此，知识的形成必须具备三个因素：

构成“知识”的对象必须是真实存在的，虚假、不存在的东西不能成为知识。比如在偏僻的农村，愚昧使人们相信人的疾病是由鬼怪引起的，巫婆通过某些迷信活动能够驱除病魔，达到治病的目的，这当然只是人们的一种错误的信念，而不是事实，所以它不构成知识；

某个人若拥有某种知识，就必须知道构成这个知识的事实。对于自然界中存在着的许多事实，我们并不知道，就不能说它们构成了我们的知识；

人们要相信他所知道的事实。如果他知道但并不相信某些事实，也不构成他的知识。

知道了“知识”的内涵，我们就不难理解“公共知识”的概念。所谓公共知识，是指某一个群体的知识，也就是构成一个群体的所有人“知道”的事实。

假定一个群体只有甲、乙两个人，两人均知道且相信一件事实P，那么，我们就可以说P是甲、乙的知识。但此时并不能说P就是他们的公共知识，而只有当甲、乙双方均知道对方知道P，并且他们彼此都知道对方知道自己知道P时，我们才可以说P成了甲、乙之间的公共知识。

如果这个群体是由多人组成的，就不单指任意两个人之间的这样一个双方“知道”某件事实的过程，还指群体当中每个人都知道该群体的其他人知道这个事实，并且其他人也知道其他的每个人都知道自己知道这个事实……这是一个无穷的“知道”过程。