庄子云：“天地一指也，万物一马也。”[28]其实在的意义就是“道通为一”，“一”是什么？老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[29]庄子云：“神何由降？明何由生？圣有所生，王有所成，皆源于一”。[30]黄克剑先生论述：“这‘一’既是‘道’。‘道’固是‘神’、‘明’、‘圣’、‘王’所以‘生’‘成’的缘由，却也在万物之中无所不在……‘道’不是天地万物之上而超离天地万物的实体，它从来不由天地万物之外或天地万物之上向天地万物发号施令。”[31]“道”不可分，它是整体。所以庄子的“人籁、地籁、天籁”的三重境界实际上也是一个整体，它们不是互相独立排斥，它们是有待向无待的一个转化过程，由“人籁”向“天籁”的升华过程也是心灵的转化过程。钟泰云：“‘怒者其谁邪？’反诘子游，欲其自领会“天籁”之旨也。《逍遥游》云：‘怒而飞。’《外物篇》云：‘春雨日时，草木怒生。’凡怒皆天机之动也。‘谁’虽疑辞，然老子常言道：‘吾不知其谁之子，象帝之先。’彼以‘谁’表道，此以‘谁’表天……所以子綦始终未谈及天籁也，不知地籁有作止，而天籁无作止，能与无作无止处着眼，天籁固不在地籁外，亦且不在人籁外也。”[32]所以庄子始终没有将“三籁”分为独立的个体，用同一个“众窍怒呺”举例，将“三籁”共融其中，对同一物的观照，“三籁”的境界同样共存其中，当观照的重点由所观的客体转变为所观的主体时，境界自然升华。“物”本身没有境界可升华，逐渐超脱的是人的精神世界，在这其中有程度高低，低境界向高境界的发展也是一个整体，“人籁、地籁、天籁”都处于获得绝对精神自由的途中的不同阶段而已，它们共同构成了庄子对精神超脱的认识。在“人籁”的认识层面上，认知“物”是通过感性知觉来加以把握，具有实在性和表象性；在“地籁”的认识层面上，所闻的“道”是对于“物”的共同的内在规律的一种把握，将其共同的秩序抽象领悟；在“天籁”的层面上，对“道”的把握超过了一般的感性或理性的认识论，是通过虚静的直观来超越普通认识的遮蔽，并且经过“体道”这种体验的方式加以体会。只有到达“天籁”的境界时，庄子所谓的“逍遥”的自由境界才得以展现。到达“天籁”境界时，无论面对“人籁”中的世俗**还是“地籁”时期望脱离凡尘喧闹，心境已然变得超然，所以万物皆自由，我们所面对的事物依然是其本身，而改变的是心境，所以也就无论处于何种环境之中，都能以超然之心面对。“三籁”一以贯之，就似百川汇而成海，川海相连，无论怎样改变流向，它们始终还是整体。

唐代青原惟信禅师曾经有一段著名的人生三境界的言论：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”[33]世人终其一生追求功名利禄，事实上也是希望得到后能随心所欲，无拘无束，说到底追求的还是自由，只不过却反被繁华所扰。“人籁、地籁、天籁”与禅师的人生三境界实属相通，见山是山，见水是水时，将万物作为认知的对象，执着于世事表象，纠结于是非之中，此是此，彼是彼，对于不满意之事会反驳会排斥，凡事求一个结果，以为荣华一生就是最终目的，还不懂究竟何为自由。见山不是山，见水不是水时，将“物”作为观照的过渡的中间物，期望看透尘世。经过世事的历练，以为已经看淡是非因果，厌烦繁华扰乱心志，此不是此，彼不是彼，世事无常，循环往复，向往归隐平淡的生活，执着于寻找“无我”和“无待”，却不知当你无所谓“无我”“逍遥”时才是真正的“自由”，这样也就到达见山只是山，见水只是水时的境界，超离时空，无关背景与历史，“见到‘万物皆如其本然’，——即认识到事物有各自的个性，自己决定自己，不受制于、不附属于什么超验的绝对或上帝，同时，也不附加给它别的成分。”[34]明白人生而为自由，但无时不在俗世枷锁之中，归隐只是逃避，不是超脱，只是以为视而不见即为快乐，所以超脱到关注自己的心灵状态。所以庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”[35]他们无所谓处于江湖之远，抑或是江湖之中。庄子对“自由”的叙述妙就妙在他深谙“大道不称，大辩不言”的道理，他以“寓”言“道”，而“自由”在“无言”中被淋漓尽致的发挥，“天地一指也，万物一马也”所寓指的“天籁”境界任你体会。