民族性表现了哲学的个性。很显然，以希腊罗马哲学为源头的西方哲学，与以儒墨道法为主要代表的中国哲学相比，各有特点。当然个性中存在共性，如辩证思维、唯物主义原则、无神论思想，等等，都有许多相似或相同之点。但这种同是异中之同。

从哲学的着力点看，西方开始关注的是自然。自然哲学，即以自然为对象的哲学思考。这当然不限于自然，实际上是世界观而非仅仅是自然观。在古代希腊罗马，自然观与世界观是同一的。而中国哲学以儒家为代表着重人伦，即人际关系中的伦理道德问题。中国哲学中也讲自然，如庄子，但讲的是人自身的自然即人的本性。老子讲到一些宇宙论的问题，但整个说来自然并非其哲学的关注点。因而中国哲学与自然科学联系较少。这一传统一直影响到整个中国哲学。自从1840年以后，困扰中国的突出问题是社会问题，即中国向何处去的问题、革命问题，因此哲学关注的重点不是自然科学中的哲学问题，不是认识论问题，而是社会发展问题。而西方由于资产阶级革命以后生产和科学的发展，哲学中的认识论、方法论被提到重要地位，而且随着自然科学的发展，科学哲学成为哲学的热点，这种情况在中国哲学研究中没有出现。

从哲学思维方式来说，西方哲学与自然科学相结合，因此明于天人之分，以世界为对象，以人为主体，强调对事物的观察、实验并求助于理性；中国哲学强调人伦，强调道德的人类本性，因而追求天人合一，反求诸己，提倡悟、顿悟、彻悟。

至于哲学范畴，也各有特色。中国哲学讲理气、阴阳、有无、动静、形神、知行，而西方哲学则讲矛盾、一多、感性理性、质量、肯定否定。我们现在哲学教科书中的范畴，是经过马克思主义的改造、具有西方哲学特点的范畴。这些范畴由于与自然科学的成就联系较紧，可以采用，不必回过头去一概采用中国哲学的原有范畴，但中国哲学中的一些范畴仍然可以使用。毛泽东《实践论》的副标题就是论知行问题。中国哲学中的某些范畴经过整理和清洗，可以引入现行教科书，以利于中国人掌握马克思主义哲学。

马克思主义哲学产生以前的哲学主要是民族的哲学。当然哲学可以相互影响相互传播，但终归是属于某一个民族的。即使是像苏格拉底、柏拉图、孔子、老子、庄子、康德、黑格尔的哲学，对其他民族的思想产生过重大影响，但仍只属于某一个民族。例如，老子、庄子的是中国哲学，康德、黑格尔的是德国古典哲学。

当无产阶级登上历史舞台后，哲学走出民族范围，开始了世界化的进程。马克思在《第179号〈科伦日报〉社论》中断言，将来必然会出现这样的时代，即哲学“变成世界的一般哲学”，“变成当代世界的哲学”[1]。应该说，马克思主义哲学就是这种世界性的哲学。因为无产阶级是世界性的阶级，无产阶级革命是世界性的革命，马克思主义哲学是世界无产阶级的哲学，它具有世界性，尽管它产生于德国，但不专属于德国；它受到德国哲学的某些传统的影响，但它的内容的适用性又不限于德国；它是一种世界性哲学，得到世界无产阶级的认同。当然，对马克思主义哲学存在不同的解释，但没有人敢说，马克思主义哲学仅属于德国，是德国的民族哲学。

马克思主义哲学的国际性，并不排斥它必须民族化。相反，马克思主义哲学要扎根，要具有生命力，必须与各国民族文化相结合。对于中国来说，马克思主义中国化的问题，仍然是一个艰巨的任务。这个任务完成得好坏，既影响马克思主义的功能，又决定中国革命与建设的成败。

[1] 《马克思恩格斯全集》，中文1版，第1卷，121页。