对人恭敬，也就是在庄严你自己

佛说：“你想获得什么，就要施舍什么。”想要获得别人的尊重首先要尊重别人，因为以谦虚恭敬的态度对待他人，也必能获得他人对自己的尊敬。

一个叫觉缘的小和尚跟一位知名画家学画画，他几乎每次去师父家，总能遇上有青年画家登门求教，师父也总是很耐心地给其看画指点，常常一耽搁就是大半天。对于有潜力的青年爱好者，他还非常热心地反复示范，消耗了自己大量的时间和精力。觉缘知道师父的时间很宝贵，而提携后辈完全是尽义务的，就忍不住问他：“您何必这样呢？你随便画一幅画就是几千几万块钱，您的时间应该用来多画些画，何必都把精力浪费在这些人身上呢？”

师父愣了愣，然后笑着说：“我给你讲个故事吧。四十年前，有一个青年拿着自己的画作，千里迢迢来到京城，想请一位自己敬仰的画家指点一下。那画家看这青年是个无名小卒，连画轴都没让青年打开，就说自己有事，下了逐客令。那青年走到门口，转过身说了一句话：‘老师，您现在站在山顶，往下看我这个无名小卒，把我看得很渺小；但您也应该知道，我在山下往上看您，您也同样很渺小！’说完之后，转身而去。因为这件事，这青年后来发愤学艺，总算有了一点小名气。但他时刻记得那一次冷遇，并在心中时刻提醒自己，一个人的形象是否高大，并不在于他所处的位置，而在于他的人格、胸襟、修养。当年的那个年轻人，就是我。”

那天，那位画家特意为觉缘画了一幅画。那幅画是一座山峰，山顶有一个人往下看，山下有一个人往上看，两个人是一样大小的。

佛家说：“对人恭敬，就是在庄严自己。”一个人在别人眼中的形象是否高大，并不在于他处在什么样的位置，而在于他如何为人处世，在于他是否具有高尚的人格、宽广的胸襟。

很多年以前，曾经有一个十分繁荣的地区，然而自从新的统治者继承王位，掌管大权之后，它便日渐衰落。新任统治者对此十分震惊，大惑不解。于是，他起程前去名山寺庙寻访智慧禅师。

这位新统治者到达寺庙，看到禅师静静地端坐在小石凳上，眺望着毗邻的山谷。他向禅师述说了自己的处境后，屏住呼吸，等待着他的教诲。然而，令他失望的是，禅师一言未发，而是面露微笑，示意他随其下山。

两个人默默地来到一条又宽又长、一望无际的大河岸边，禅师面对河水冥思片刻，便在岸边架起一个柴堆。柴堆被点燃，火苗越来越大。禅师让统治者一起坐在火堆旁，就这样，他们一直看着熊熊的火焰划破了夜空。

随着黎明的到来，火焰渐渐地暗淡下来。这时，禅师指着大河第一次开口说：“现在，你应该明白你无法和前任统治者一样维持管辖地区繁荣的原因了吧？”新统治者面带困惑和羞愧，并没明白禅师的用意：“请原谅我的无知，我还无法理解您赐予的智慧。”

禅师又说：“请回想一下，昨晚呈现在我们面前的火焰，它是那么的强大和威武，它自高自大地向上跳跃和呼叫着，它无视一切强壮的树木和野兽，它似乎可以轻而易举地征服横挡在前面的一切障碍。相反，再想一下这条大河，它起源于远山的溪流，时快时慢，但总是向下流淌着，选择低洼处作为前进的路线，心甘情愿地渗进大地每一道裂痕，浸入大地每一块凹陷，因此谦恭是它的天性。当我们倾听河水时，几乎无所闻；而当我们触摸河水时，则几乎无所觉，因为，善良、温和是它的秉性。而说到底，一时熊熊的烈火遗留下什么？仅是一把灰烬！因为火太强大了，所以，不仅没有摧毁横挡在面前的一切障碍，而且最终消耗掉自身，成为自身力量的牺牲品。平静无声的河水则恰恰相反，也正鉴于此，它才总是永远不停地流淌着，越来越宽，越来越深，一旦到达浩瀚的大海，它将获得永恒的生命，产生前所未有的威力。”

禅师继续说：“真正的统治者应该是水而不是火。因为水能够战胜一切障碍，拥有美好的生命。因此，不是强大、有权威的统治者，而是谦恭、具有内在力量的统治者，才能够获得民心，使其国家和地区繁荣昌盛。想想看，你属于哪一类统治者？也许你所寻求的答案就在于此。”

不自以为是，能够帮助你看到自己的差距，可以使你冷静地倾听他人的意见和批评，可以使你谦虚恭敬，谨慎从事。对人尊敬源于你的永不自满，不断进取。

任何时候，都要恭敬地对待别人。不要以貌取人，不要以权取胜，不要因自己站得高就蔑视比你低的人，只有你尊敬了别人，才能从别人那里得到应有的尊重。对人尊敬，就是庄严你自己。