老子曾说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故责以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”

何为宠辱？其实，宠与辱往往是相对心境来说的。宠是得意的总集，辱是失意的代表。一个看重名利的人一旦得意就容易忘形，忘乎所以；反之，修养不够的人在失意时也陷入悲观失落的境地。因为不能忘我，所以有所困惑，而在进入无我之境时，就会没有忧患，便可以承担大任。

“无我”并非看不到自己存在的价值，更不是对自己一点也不信任。要知道“无我”的境界是一种超然的境界，你的存在要有一定的价值，但是在你做事情的时候又不能只是单纯地考虑到自己的利益，要学会将自己与别人，甚至是社会融合在一起，只有这样你才能够真正做到“无我”，才能够真正地让自己的内心得到平静。

一次，在课堂上，有位学生问国学大师南怀瑾爱情哲学的内涵。南怀瑾回答，人最爱的是“我”。所谓“我爱你”，那是因为我要爱你才爱你。当我不想，或不需要爱你的时候便不爱你。所以，爱便是自我自私最极端的体现。南怀瑾强调说，这里的“我”不仅仅指肉体。面对危机，壮士会选择断腕。为了求生，人不愿却不得不忍痛割舍与生俱来、唇齿相依的肢体。所以，就算是自己珍贵的身体，到了生死攸关之际，也不是人的最爱，就更不要说与我们山盟海誓、卿卿我我的恋人。明朝有个木有堂禅师曾写下这样的诗句：“天下由来轻两臂，世间何苦重连城。”讲的就是这个道理。

上面的故事说明人是很难到达无我之境的，也就是说“爱的最高境界是无我”。曾经，有一对夫妻同甘共苦，相濡以沫，终于走出困境。当有人问妻子：“如果有来生，你还会嫁给他吗？”妻子的回答让人惊讶而赞叹：“为什么要问这个，如果有来生我要变成他，要他变成我。我要品尝他为我经历的苦楚，同时让他体会被爱的幸福。”

不只爱情，人的一生中很多事都是这个道理，如生活和工作。与其将其当作一种追求，不如把它看成一种享受。面对困境，要心平气和地投入到你最感兴趣的事物中，工作也好，读书也罢，一旦全身心投入，就会慢慢忘记自己的存在。连自己都忘记了，周围的事物就自然而然地消失了。“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。”陶渊明的读书境界想来可能就是这个样子吧。青少年时期的毛泽东经常在闹市区看书，心无旁骛，让很多人由衷地佩服感叹。

在佛学中，“我”是不存在的。埋下一颗种子，最后长成了树，种子并不是树，但是种子和树有因果的关系，这里并没有所谓“我”和灵魂的存在。

瑞典的一个女孩小时候得了一种罕见的瘫痪症，打那儿以后，小女孩的双腿丧失了走路的能力。怕女儿在家会得抑郁症，父母决定带着女儿四处游玩。

一次，一家人在海上航行的时候，和蔼可亲的船长太太与小女孩聊天。尽管环游四海，看到船长家的天堂鸟，小女孩还是非常好奇，因为这只天堂鸟太漂亮了。船长太太有事离开了，女孩对那只从未见过的漂亮天堂鸟十分着迷，萌生了要去亲自看一眼的想法。保姆走开了，不在女孩的身边。女孩按捺不住强烈的想法，于是让路过的一名船员带她去找船长。船员并不知道女孩不能行走，就只管前面带路。因为急着看天堂鸟，看着船员在前面走，她自己竟然也慢慢地走起来。就这样，在一种忘我的状态中，小女孩的腿又能走路了。长大后，她又忘我地投入到文学创作中，创作了不少深受读者喜欢的作品。她还获得了诺贝尔文学奖，让她成为第一位获此殊荣的女性。故事到这里也许很多人都猜到了主人公的名字，她就是西尔玛·拉格洛芙。

修行最高的境界就是无我。不过现实生活中很少有人能够做到，太多的人偶有成绩就沾沾自喜。

在你的人生中，你希望自己得到什么？其实每个人都是自我的，在很多时候都在围绕着自己打转，但是要知道这个社会中，不允许过多的自我出现，也就是说在很多时候，你自身的利益往往会影响到别人甚至是一个团队一个集体。这个时候你就要明白，其实不管是做什么事情，我们都不能太“自我”，要学会“忘我”。

如果在你的生活中充满的不仅仅是自我，想到的往往是别人，那么你的人生就不会那么的崎岖。修行的最高境界是忘我，也就是当你做事情的时候，第一个想到的不是自己，而是别人。如果在这个时候，你不懂得这一点，你就无法感受到人生的乐趣。

在生活中，我们经历的事情各种各样，不管是做什么事情，我们的内心都希望得到平静，但是要知道，不管是做什么事情，都要让自己变得轻松，不要因为太专注于自我，而让自己成为了一个失败者，世界不会按照你的意愿来发展。这个时候，你要想实现自己的成功，就要明白这一点，学会修炼自己，让自己成为一个智者，驯服自己的内心世界，让自己做到无我。

正如有人所说，领悟无我是智者的最高境界，驯服自心是修戒的最高境界，为别人着想是道德的最高境界，时时观察自己的心相是最好的教诲。无我是智者的最高境界，你想要成为一个智者，或者是想要成为一个成功的人，那么就要学会让自己变得“忘我”。