己所不欲，勿施于人
《论语·颜渊篇》中讲到仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣！”
意思是说：仲弓问孔子如何处世才能合乎仁道？孔子回答道：“一个人待人接物要严肃认真对待，自己不喜欢的事不要强加给别人，不论在朝在野都不要去发牢骚。”仲弓感谢道：“我虽迟钝，但一定要牢记先生的话。”
孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。
“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。
有一次，南怀瑾的内侄王先生从上海给他带来了一盒酱猪肘。这个上海话叫做“酱蹄膀”的带骨酱猪肘，外观齐整，酱色也美观，就是欠火候，里外都偏生，肉丝显得老而粗硬，嚼着实在费劲，而且品味不佳。就餐时，南怀瑾只尝了一口，确实咬不动，只得搁置一旁。其他人一尝，也有同感。然而，他并未就此加以品评，而是借别的话题将这事岔过去了。
酱猪肘之所以遭受冷遇，皆因王先生临赴港前比较匆忙，没时间到好一点的商店去购买，只是在附近的小店临时购来。南怀瑾先生深知侄儿一定也想带上好佳肴来看望自己，出现这样的情况也是无心之过。而此时他。里也必定深感愧疚。所以，万不可再“火上浇油”，让他更加难堪。
所以，南怀瑾说：一个人，能够推己及人，由自己需要，想到别人大众也需要，我要吃别人也要吃，我要穿别人也要穿，我要发财别人也要发财，我要便宜别人也要便宜，人与人之间的目的都是相同，都是相等的。
战国时，梁国与楚国交界，两国在边境上各设界亭，亭卒们也都在各自的地界里种了西瓜。梁亭的亭卒勤劳，锄草浇水，瓜秧长势极好，而楚亭的亭卒懒惰，不事瓜事，瓜秧又瘦又弱，与梁亭瓜田的长势根本无法相比。楚亭的人觉得没有面子，有一天乘夜无月色，偷偷跑过去把梁亭的瓜秧全给扯断了。
梁亭的人第二天发现后，气愤难平，向县令宋就报告，说：“我们也过去把他们的瓜秧扭断好了!”宋就说：“这样做当然很能解气，可是，你们明明不愿他们扯断你们的瓜秧，那么为什么再反过去扯断别人的瓜秧?别人不对，你们再跟着学，那就太狭隘了。你们听我的话，从今天起，每天晚上去给他们的瓜秧浇水，让他们的瓜秧长得好，而且，你们这样做，一定不要让他们知道。”梁亭的人听了宋就的话后觉得很有道理，于是就照办了。
楚亭的人发现自己的瓜秧长势一天好过一天，仔细观察后发现每天早上地都被人浇过了，而且是梁亭的人在黑夜里悄悄为他们浇的。楚国的县令听到亭卒们的报告后，感到十分惭愧和敬佩，于是把这件事报告了楚王。
楚王听说这件事后，感于梁国人修睦边邻的诚心，特备重礼送给梁王，既以示自责，也用来表示酬谢，结果这一对敌国成了友好的邻邦。
从这个故事我们可以看出，要想获得别人的尊重，与人和睦相处，就要以己度人、推己及人，不把自己不愿意的事再强加给别人。这就需要我们将心比心，多多替别人着想了。
而现代人自我意识极强，谁都不甘心被别人驱使，没有人会委曲求全做自己不乐意的事。强加给他人意志的人最后只会得到他人的反抗和背叛。站在别人立场上，体会一下被指使来指使去的感觉，我们就会明白为什么不能做一个独断专行的自我中心主义者。
但更多时候，与自己无关的事，我们还会给出客观的评价和议论，因为这个世界总是“事不关己，高高挂起”。可是，当这件事和我们息息相关时，我们就很容易失去理智和耐心，开始钻起牛角尖，开始痛恨那些没有按我们自己理想去做的事，开始希望一切都按照我们的意愿去进行，希望别人根据自己的想法去做，在无形之中“强人所难”，要知道，这是不对的，我们应该学会换位思考，用一颗包容的心来对待身边的人和事。
国学话谋略：
“推己及人，将心比心”的核心实际上就是换位思考。一个人如果能够常常站在别人的角度考虑问题，为别人想一想，便会减少很多不满和抱怨，使自己的工作和生活轻松愉快，使人与人之间的关系变得和谐美好。
做人有方圆，做事有尺度
“方”是做人之本。
“方”确是做人之本，是堂堂正正做人的精神脊梁。那些世界上最受欢迎、最受爱戴的人物无不具有“方”之灵魂。武打小说之所以备受欢迎，其中一个重要原因，也正在于它歌颂了一种侠义精神，大丈夫有所不为，有所必为。没有“方”之灵魂的人，有悖于社会伦理，只会遭到大众的唾弃，永远无法取得最辉煌的成功。但人仅仅依靠“方”是不够的，还需要有“圆”的包裹，需要掌握为人处世的技巧，才能无往不胜。
“圆”是做人的一种必要。
人生也像大海，处处有风浪，时时有阻力。做人是与所有阻力进行较量，拼个你死我活，还是积极地排除万难，去争取最后的胜利?有些人面对人生疑问时，总是消极地逃避。
做人就要实际一点，为了绚丽的人生，必须忍受许多痛苦，向一些强大的势力妥协。必要而合理的妥协，便是这里所说的“圆”。不会“圆”，就相当于没有驾驭感情的意志，往往会碰得焦头烂额，甚至一败涂地。
人生本来就是人生方圆，方圆人生。在《红楼梦》有句话说：“世事洞明皆学问，人情练达皆文章。”意思就是说只有对社会上的各种事情都透彻明白了，才算是学问；只有处理人情世故干练而通达，才算得上是文章。而人的一生无非就是为人处世，这就要求我们为人处世要方圆有度。“方”是规矩，是准则，是框架，是做人之本。“圆”是通融，是弧线，是润滑，是处世之道。它要求人能适应，会变通，左右逢源。而圆是没有角的，因此不伤人，当然也不易自伤。无方，世界便无秩序，便无约束。无圆，世界负荷太重，便不能自理。做一个有“心机”的人，只有方圆相济，圆时则圆，方时则方，这个世界才会变得更加和谐美好。因此，方圆人生，就是一种恰如其分的度，就是一门兼顾与情理的艺术。与圆要各守疆界，恰到好处。水至清则无鱼，人至察则无徒，方圆要把握好度。
南怀瑾经常说：他把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，他自己以为的道德，其实是错误的。这叫邪见，也叫戒禁取见，“未达人气”。许多人的道德修养很好，所谓方剐的人，很方正，很刚强，觉得道德是不能碰的。方者就是方者，圆者就是圆者。道理讲得非常对，可是他实在是“未达人气”，对人生的气味，生命的气息都不懂，他自己虽然也是个人，但不通人情，不懂得做人的道理。
南怀瑾曾经说过：过去的读书人是“学成文武艺，货于帝王家”；在现代商业社会，读书人则是“学会数理化，卖给资本家”。但南怀瑾自己，既没有把自己“货于帝王家”，也没有把自己“卖给资本家”。早年，人家拉他进入官场，他没有干。后来，在台湾蒋家父子当权的时候，他有机会踏进仕途，也没有动过心。
另一方面，他并不拒绝与台湾当局的一些高层人士有来往。一天，南怀瑾在给他所创办的协会中的一个“特别班”上课，看到底下坐的全是少将中将，一数他们军衔上的星星，一共有二十八颗。这些人都是“党国重臣”，握有实权的大人物，是一些台湾政坛的重量级人物。
远离政治是南怀瑾先生的一贯标准，也就是他所坚持的“方”。因此他一生不愿为官，不愿与蒋氏父子过于亲近；另一方面，他并不反对与政要人士来往，只要是专程来听课的，他都来者不拒，并不有意回避。这又体现了他处世的“圆”，或者他所说的“达人气”，也就是有人情味。所以，他不从政，却不反对与政要人士来往。这就是“方圆有度”处世的大智慧。
其实，南怀瑾先生所指的“圆”、“达人气”，实际上是说，要通晓人情世故。他对“人情世故”四个字还曾作出了一种另类的解读。他指出，其实，不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积，懂得“人情世故”，方能自在做人。“人情”是指人与人之间融洽相处的感情，“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来，懂得人，懂得事。
人生可以没有方圆，但不可以太迂，在人生中不可以缺少方圆，但并不可以太滑，方而有度，圆而有限，才能存于一心，游刃有余。
以三国人物而论，兼顾方圆而臻于化境者当推诸葛孔明了，看他忠心耿耿，襟怀坦白的精神，可算是方的典范。
诸葛亮在隐居隆中时，博览群书，广交士林，关心时势，每自比管仲乐毅，负有担大任、致高远的远大抱负。但他又绝不是那种陶醉于功名利禄、汲汲于荣华仕进的俗子。事实上，当时曹操称雄天下，挟天子以令诸侯，他的朋友石广元、孟公威皆投其麾下，他却不为所动，其兄诸葛瑾在东吴颇得重用，他也不去投靠。最后，刘备三顾茅庐，以千古未有的求贤至诚深深打动了他，他才毅然步出草庐，一匡天下。在著名的《戒子书》中，诸葛亮曾如此谆谆告诫：“夫君子行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，宁静无以致远”。
诸葛亮先后辅佐刘备、刘禅两代皇帝，可谓是忠心耿耿，公而忘私。刘备很信任他，临死托孤于他，并大义地提出让出天下，但他没有夺取君位的政治野心，侍奉扶不起的阿斗，更加殚思竭虑，“亲理细事，汗流终日”，最后以身殉职，病死军中，时年五十四岁。诸葛亮辅佑后主，实际上是执一国之政，出帅入相，但后主并不感到他的威胁，群臣并不感到他的僭越，倘非心底无私，国而忘家，焉能如此！
让我们再来看诸葛亮的思虑周密，举措谨慎的为人，又可称得上是圆的楷模。
在《出师表》中，诸葛亮曾一针见血地指出：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也”，真乃金玉良言，至今仍振聋发聩。诸葛亮如此进谏后主，他本人则更是任人唯贤的典范。托志忠雅的蒋琬，清廉有才的费祎，智勇双全的姜维，都得到他的重用和培养。他死后，这几人成为蜀国的中流砥注。托孤大臣李严运粮失责又慌报军情，被诸葛亮废为平民，但对李严之子仍加以信任，并促进他劝父改过自新。于是李严不仅不抱怨，而是心怀感激，诸葛亮去世，李严因悲痛发病而死。诸葛亮知人善任，明之以法，晓之对情，其服人心如此！在廉洁上，亦堪称典范。他曾上书后主，如实申报个人财产。书曰：臣家在成都，有桑树八百株，薄田十五顷，一家可以温饱，臣随身衣食，都是官府供给，决不别作经营，增长私产一寸，臣死以后，如查出多余财产，那就是对不起国家。这一举措可谓是光明磊落、苍天可鉴。任人唯贤，则是诸葛亮圆的一面。
古语云：取象于钱，外圆内方。这不是老于世故，实际上，圆是为了减少阻力；方是立世之本，是实质，也是为人处世之道。在人事纷繁、充满矛盾斗争的社会生活中，为人处事，只“方”不“圆”不足称道，只“圆”不“方”更不足取法，既“方”且“圆”是最佳的选择，合二为一。
国学话谋略：
伟人与凡人实际上，并无多大差别，只是因为他们具备伟人的品质。李白说：“天生我才必有用。”这个“才”，不是才华，而是品质。一个具备优秀品质的人，无论在何种环境下，都会超越他的同类，环境、条件只能制约成功的大小，但绝无法阻止他最终取得成功。
欲擒故纵，刚柔并济
南怀瑾说：“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”这两句话，包括了一切人生的大道理，政治的大道理、做人做事的精义都在这里边。剐柔相济，恩威并用，才是立本者也。变通是把握时代的，趣时也是把握时代，所以变通者，趣时者也。
……
第一等人是自己制造机会，领导着变；第二等人机会来的时候，把握了机会，知道如何去应变；第三等人失去了机会，被动受变，随物化去了。
《三十六计·欲擒故纵》中讲到：逼则反兵，走则减势。紧随勿迫，累其气力，消其斗志，散而后擒，兵不血刃。“需，有孚，光。”
从字面上看，“欲擒故纵”中的“擒”和“纵”是矛盾的，但在这条计策中，“擒”是目的，“纵”是方法。古人有“穷寇莫追”的说法，实际上，不是不追，而是看怎样去追。把敌人逼急了，它只得集中全力，拼命反扑。不如暂时放松一步，使敌人丧失警惕，斗志松懈，然后再伺机而动，就可歼灭敌人，取得胜利。在战场上，把握好追击的尺度就显得非常重要了。
种子落在土里长成树苗后最好不要轻易移动，一动就很难成活。而人就不同了，人有脑子，遇到了问题可以灵活地处理，用这个方法不成就换一个方法，总有一个方法是对的。做人做事要学会变通，不能太死板，要具体问题具体分析，前面已经是悬崖了，难道你还要跳下去吗?不要被经验束缚了头脑，要冲出习惯性思维的樊笼，执著很重要，但盲目的执著是不可取的。
我们先来看一则寓言故事：战国时期，秦国有个人叫孙阳，精通相马，无论什么样的马，他一眼就能分出优劣。他常常被人请去识马、选马，人们都称他为伯乐。
有一天，孙阳外出打猎，一匹拖着盐车的老马突然向他走来，在他面前停下后，冲他叫个不停。孙阳摸了摸马背，断定是匹千里马，只是年龄稍大了点。老马专注地看着孙阳，眼神充满了期待和无奈。孙阳觉得太委屈这匹千里马了，它本是可以奔跑于战场的宝马良驹，现在却因为没有遇到伯乐而默默无闻地拖着盐车，慢慢地消耗着它的锐气和体力，实在可惜!孙阳想到这里，难过得落下泪来。
这次事件之后孙阳深有感触，他想，这世间到底还有多少千里马被庸人所埋没呢?为了让更多的人学会相马，孙阳把自己多年积累的相马经验和知识写成了一本书，配上各种马的形态图，书名叫《相马经》。目的是使真正的千里马能够被人发现，尽其所才，也为了自己一身的相马技术能够流传于世。
孙阳的儿子看了父亲写的《相马经》，以为相马很容易。他想，有了这本书，还愁找不到好马吗?于是，就拿着这本书到处找好马。他按照书上所画的图形去找，没有找到。又按书中所写的特征去找，最后在野外发现一只癞蛤蟆，与父亲在书中写的千里马的特征非常像，便兴奋地把癞蛤蟆带回家，对父亲说：“我找到一匹千里马，只足马蹄短了些。”父亲一看，气不打一处来，没想到儿子竞如此愚蠢，悲伤地感叹道：“所渭按图索骥也。”
这个故事出自明朝杨慎的《艺林伐山》，也是成语“按图索骥”的由来。这个寓言有两层寓意，一是比喻按照某种线索去寻找事物，二是讽刺那些本本主义的人，机械地照老方法办事，不知变通。
自古以来，成大事者一般都头脑灵活，头脑不灵活的人往往要经历更多的磨难，忍受更多的委屈才能成就大事，有些人往往在这个过程中还丢了性命，司马迁说过，人固有一死，或轻于鸿毛，或重于泰山。
人最重要的还是生命，很多时候不应该因为一时的愚蠢而牺牲它，不应该为了不必要的牺牲而伤害它。
所以，我们在处理问题时，我们总是习惯性地按照常规思维去思考，如果我们能像孙膑那样，学会灵活变通，那么你会发现“柳暗花明又一村”。
不仅思考问题要这样，在工作上也应该这样。与领导相处的时候尤其要注意灵活变通。领导为什么能成功?其中一个重要因素就是灵活变通，故而跟在他身边的下属，必定要懂得弹性处理法则。所谓灵活变通与弹性处理，跟滑头性格与做事没有原则是不相同的。因时制宜，在某种特殊特定环境之内，配合需求，设计出最好的可行方案，这就是所谓弹性处理。分明已经改了道，此路不通，还偏偏要照旧时那个法子把车开过去，这不是坚持原则，而是蛮干。
领导喜欢凡事肯变通、会适应的人。因为他不但不用担心这个人会受外在环境影响而情绪有所变化，导致工作质量下降，而且还可以依赖他在非常时期应付一些突发事件，建立奇功。
所以说，想要达到自己的目的，直接行动很可能费时费力，而且效果不一定理想，在这种情况下，就要冷静下来，转换思路，采取逆向思维，急事缓办，欲擒故纵。
国学话谋略：
而单纯的技巧是低级的，做人如果只是一味地宣扬技巧，而不注重内在品质，便是失败的。我们不能为技巧而技巧，学习技巧的目的既是为了掌握方法，更是为了升华品质。
适可而止，过犹不及
人往往都是自私的，想把天地宇宙间的一切事物都归属自己，想占有一切。人类在这样的欲望中会被痛苦折磨。如果我们的心灵没了贪念，任何外物也就无法改变我们。
而人生是有限的，我们不能毫无顾忌，妄肆而为，而应该“适可而止”。强开的花难美，早熟的果难甜，天地的节气岁令，总有个时序轮换。悬崖要勒马，越俎不代庖，举凡吾人的行事，也要有个分寸拿捏。
什么叫适可而止呢?孔子说：“不义且宝贵，于我如浮云。”把不义之财看作浮云一样，分毫不取。弄清楚什么该拿，什么不该拿，只取自己当得之名、当得之利，就算懂得适可而止了。人的成长，不在于有无得失，而在于学习如何有得有失。聪明的人从不担心失去什么，而会思考应该得到什么。
任何人不可能一生总是春风得意。人生最风光、最美妙的往往是最短暂的。俗言道：“花无百日红，人无干日好。”就像打牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后往往就是坏牌的开始，所以见好就收便是最大的赢家。世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心情，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见出真情。
南怀瑾说：人在上台与下台之间，尽管修养很好，而真能做到淡泊的并不多。一旦发现了好的位置，看看他那个神气，马上不同了。当然，“人逢喜事精神爽”，这也是人之常情，在所难免。如果上台了，还是本色，并没有因此而高兴，这的确是种难得的修养。下台时，朋友安慰他：“这样好，可以休息体息。”他口中回答：“是呀!我求之不得!”但这不一定是真心话。事实上一个普通人并不容易做到安于下台的程度。所以唐人的诗说：“逢人都说休官好，林下何曾见一人?”其次，上台终有下台时。爬山的朋友都知道，爬上去时固然很难，下山的时候更危险。因为向上爬很费力很痛苦，一定会小心。走下坡的时候，就满不在乎了，但往往在这时出毛病。我们可以从爬山体会人生。
……
时代不需要你的时候，你能不怨天，不尤人，默默无闻地活下去，这也做不到。一个人总有自己的牢骚，尤其知识分子们总认为：“当今天下，舍我其谁?”假使让我出来，比诸葛亮还高明。所以没有完全认识自己，隐退是很难的。因此孔子对自己得意的弟子颜回说：“只有你我两人才做得到。”
传说中有一位老樵夫在山上砍柴时因为口渴，遍寻山野找水喝，不想竟然意外的在山上发现了一眼可以让人变年轻的泉水，老樵夫只喝了一口就变回了年轻力壮的青年。变回青年的樵夫甚是高兴，在水边看阿看的，心想：自己年轻的样子又回来了，妻子看到了一定会很高兴。如果让苍老的妻子也能喝上一口这里的泉水，便会像他一样，重新拥有年轻的容貌。于是变年轻的樵夫便奔跑回家，他那依然老迈的妻子看见重回年轻样子的丈夫，先是惊惶失措，当丈夫把自己变年轻的秘密告诉妻子后，妻子欣喜若狂，盘问清楚后便跑到泉边去喝水。
樵夫在家中边等妻子回家，想像着妻子变回少女后那娇美可人的模样，心里焦急却欢喜。可左等右等却总不见妻子的踪影，最后等不及，便出去寻找。樵夫来到泉边，泉水依然清冽，却没有看到年轻貌美的妻子，只见一女婴躺在妻子的衣服旁号啕大哭。原来妻子不想让别人再喝到这个泉水，想把泉水据为己有，于是就拼命地喝，想把泉水喝光。樵夫的妻子本也只想变成青春靓丽的少女，因贪，反成了嗷嗷待哺的婴儿。
世间之事，莫过于此，如果我们能够换以个角度，心里不受任何外境的牵制，那么外境自然也束缚不了我们。中国人有句话“物极必反”，凡是做到了极限必会有反效果，可见做得过分实在不是好事。我们不反对人去追求，但追求要讲究一个“度”，过了则为贪。
我们要勇于放弃非分之利益，贪小失大，后果必然可悲。应该要学会豁达，不属于自己的东西就不要贪图，应该戒除任何贪念，这些贪念不仅仅包括功名利禄，包括自身的修养都要以最佳的形式做到“完美”，不“多”也不“少”。
靠炒卖股票发家的犹太巨富列宛，看着他8岁的儿子在院子里捕雀。
捕雀的工具很简单,是一只不大的网子,边沿是用铁丝圈成的,整个网子呈圆形,用木棍支起一端。木棍上系着一根长长的绳子,孩子在立起的圆网下撒完米粒后就牵着绳子躲在屋内。
不一会儿，就飞来几只雀儿，孩子数了数，竟有10只之多！它们大概是饿久了，很快就有8只雀儿走进了网子底下。列宛示意孩子可以拉绳子了，但孩子没有，他悄悄告诉列宛，他要等那5只进去再拉，再等等吧。
等了一会儿,那5只非但没进去,反而走出来4只。列宛再次示意孩子快拉,但孩子却说,别忙,再有一只走进去就拉绳子。
可是接着，又有3只雀儿走了出来。列宛对他说，如果现在拉绳子还能套住1只玩儿。但孩子好像对失去的好运不甘心，他说，总该有些要回去吧，再等等吧。
终于，连最后1只雀儿也吃饱走出去了，孩子很伤心。
列宛抚摸着孩子的头，慈爱地教训道：“欲望无穷无尽，而机会却稍纵即逝，很多时候，贪婪不但不能满足我们的欲望，反而会让我们把原先拥有的东西也失去。
幸运之神每天早上出来散步，路过公园时他发现有个衣着破旧的年青人坐在公园的长凳上死死盯着对面的酒店，一连多天都是这样。幸运之神于是化为一位老者，走到年轻人面前问道：“请原谅，我很想知道你为什么每天早上都盯着那家酒店看，是不是很想住进去啊？”当然”，年轻人说，“可是我没钱，也无家可归，现在是萧条时期，像我这样的人工作都找不到，每天只能在公园里睡长凳。不过我每天晚上我都梦到我住在那家酒店里”幸运之神微微一笑，“今天我就让你得偿所愿，那家酒店最好的房间我已包下一整年，最近我要去欧洲旅行，我可以让你住进去一个月，费用全包了。”
两个星期之后，幸运之神想看看年轻人是否觉得满意，因为他最喜欢看到人们在幸运中获得快乐。可是，他发现年轻人已经搬出了酒店，又回到公园的长凳上了。幸运之神又化为那个老者，来到年轻人面前，有点愠怒地问他，“怎么，酒店里服务不好吗？”年轻人回答道：“哎，多谢您的好意啊。但您有所不知，我睡在公园里，每天都能梦见睡在豪华酒店，那种感觉真是妙不可言；可是我睡在酒店里，老是梦见自己又回到冰冷的长凳上，这梦真是可怕极了，我几次从恶梦中惊醒。我想还是回到这里睡得舒服。”有时候生活给了我们想要的，并不能使我们幸福。为什么呢？是不是得不到的才是最好的？抢着吃才吃得香？也许，此时此刻的我们就是最幸运的，没有必要去羡慕别人。
欲望是与生命的本能需求密切相连，来自于自然的禀赋，是一种正常需求。适当的欲望是人生的催化剂，有助于人的生长。
南怀瑾常说，功成则身退。他这一生，每次均在仕途最高峰时选择了退隐。二十岁的时候，他在川、滇边境任大、小凉山垦殖公司经理，并组织自卫团，担任总指挥。他一个人独自去说服当地拥有三千多人的土匪，收编为他的地方团队，使队伍人数达三万多人。在完成自卫队的建立后，他认为自己可以功成身退了，于是就一个人带着两个卫士离开了总指挥的位子，去成都中央军校担任教职。
他在成都中央军官学校，担任政治指导员，同时教授政治学，并在中央军校政治研究班第十期毕业。就在中央军校任教期间，他发现自己实际上是在破坏
教育，而不是在建设教育，而且人人都想做领袖。所以他在中央军校任教两年后就辞去教职，随袁焕仙先生在成都成立维摩精舍并成为其开山首座弟子。
南怀瑾先生一生中的这两次退隐，如果换成普通人，恐怕很难做到。他们会这样想：我风华正茂，底下又有那么多的人手，权力也有那么大，我当然不能隐退了。再说了，土匪队伍是我收编的，我不去做司令，谁有资格去做呢?另外，如果我想走，想退隐，旁边的人一定说，他们还需要我的领导。他们这么说也对，这里少了我怎么能行?——这是多少人退不了、也隐不成的原因。南怀瑾先生的高咀之处，就在于说退就退，说隐就隐，不留恋功名与官位。
无论哪一种欲望，一旦走上偏道，形成绝对的要求，这个人毫无幸福可言。人要幸福，必须对各种欲望，都加以理性管制。不但考虑自己的需求，而且要考虑他人的欲望。唯有调和理欲，才能获得真正的幸福。
欲望无边，人心有度，一切适可而止吧！人都是有欲望的，这是无可非议的，但欲望与能力要有一个平衡点。当欲望和能力之间发生严重不协调时，或者抵制欲望的膨胀，或者增加自己的能力。美好的东西实在数不胜数，我们总是希望得到尽可能多的东西，其实欲望太多，反而会成为负担，凡事淡泊名志，宁静致远，人才活着不累。
佛下山弘扬佛法，在一家店铺里看到一尊青铜铸成的释迦牟尼像，形体逼真，神态安详，佛非常高兴，佛想：如果将这座神像带回寺里，开启佛光供奉着，真是一件幸事。于是就问店铺老板：“这尊佛像要多少钱?”
店铺老板见佛如此钟爱这座佛像，于是回答道：“5000元。”佛一听只得无奈地离开了店铺，继续游历。
回到寺中，佛与众僧谈论起此事，众僧便问佛打算以多少钱买下那尊佛像。
佛说：“500元足矣!”
众僧唏嘘不止：“那怎么可能?”
佛笑着说：“天理犹存，当有办法，万艾红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，应该让他仅仅赚得500元!”
“如何普度他呢?”众僧不解地问佛。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧听后更加不解，佛说：“尽管依照我的吩咐去做就行了。”
第一天，一个弟子来到店铺买那尊佛像，与店铺老板砍价，弟子咬定4500元，店铺老板死活不卖，于是弟子就回到了寺里。
第二天，另一个弟子下山去和店铺老板砍价，咬定4000元，店铺老板依然不愿意卖。
一直连续着九天，第九天时，价钱已经被弟子砍到了200元。眼看着一个个买主一天天出的价钱越来越低，店铺老板开始着急了，每一天他都后悔自己前一天就应该卖给前面的买主，他深深地怨责自己太贪。第十天的时候，店铺老板对自己说，今天若有人来，无论他出多少钱我都愿意卖。这时候，佛亲自下山来到店铺，说要出500元买下它，店铺老板高兴极了，没想到价钱竟然反弹到了500元，于是当即将神像卖给了佛，并且高兴地另赠佛龛台一具。
佛买到了那尊铜像，谢绝了店铺老板赠送的龛台，单掌作揖笑日：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊!善哉，善哉……”
古人言：“乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。”但一般人对它的理解，往往是因快乐过度而忘乎所以、头发热、结果不慎发生意外，惹祸上身，化喜为悲。乐极生悲，反映的是一种对生命的热爱和留恋而生出的惘然和悲哀，是一种对生活中好花不常开，好景不常在的无奈和怅怀。
国学话谋略：
一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男人知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味，做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着处当留余步。
心静，才能如云烟
南怀瑾说：以佛法来讲，一切人生理上的病，多半是由心理而来，所谓心不正，心不净，人身就多病。什么叫净心呢?平常无妄想，无杂念绝对清净，才是净心。有妄想，有杂念、有烦恼，是因喜怒哀乐、人我是非而来的。
关于这个观点，南怀瑾曾提到过一个著名的故事：
慧能大师修成正果之后，开始云游四方。他最先去了法性寺。在那里，他看到两个和尚在飘动着法幡的旗杆下面争论不体。
一个和尚说：“明明是旗子动吗!这还有什么好争论的?”
另一个和尚反驳说：“没有风，旗子怎么会动，明明是风在动嘛!”
两个人争论来争论去，谁也不服谁，引来了一大群看热闹的人。大家都议论纷纷，莫衷一是。
慧能大师见状，不禁又摇头又叹气。随后，他走上前去对人们说道：“既不是风动，也不是旗子动，而是你们大家的。在动啊!”
南怀瑾先生讲述的这个故事，说明了一个人对外界的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静如一的境界，其关键在于去除妄想杂念，做到心静、心净、心定。
人生是充满着变数和**的，社会又是极端浮躁和功利的。古人云：“人来熙熙，皆为利来；人来往往，皆为利往。”这句话说出了人类社会的本质。争名夺利，原也无可厚非，在这个充满变数和**的社会，谁不想把握机遇以求富裕，以求发财，以求飞黄腾达？然而，人们在寻求发展发财机遇的时候，却常常利令智昏，不择手段；所以，这个社会确实是极端浮躁和功利的。许多人在高尚的名义下，干着种种卑鄙的勾当，结果春风得意，八面风光；于是，自然不以为耻，反以为荣了。而在善良的人们看来，这样的现实是不公平的，正如西人所言，“上帝死了”，“卑鄙”反成了“卑鄙者的通行证”，而“高尚”却成了“高尚者的墓志铭”。在这种情况下，善良的人们将何以自处？有这样一句格言也许能更好的诠释，这就是：“心静则明，无欲则刚”。
我们的心像钟摆一样在得失间摇摆，而懂得放弃则是一种智慧。
庄子提出，人得了道就是真人，真人有真智慧。南怀瑾先生讲到，庄子将人的生命价值说得十分清楚。什么叫真人?“不逆寡”，即顺其自然，一切不贪求，摆脱常人贪多的通病。“不雄成”，走出自大的负面心理，得道的人不觉得自己了不起，一切的成功都是自然，看淡成败得失。
汉代司马相如所著《谏猎书》有云：“明者远见于未萌，而智者避危于未形。”
得失都是一样，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一个人的最高境界，应该是无得无失。但是人们为俗尘羁绊，都是患得患失，未得患得，既得患失。我们的心，就像钟摆一样，得失、得失，就这么样摆，非常痛苦。塞翁失马，怎晓得是福还是祸呢?所以，不要把得失看得太重。
从前，在普陀山下有个樵夫，世代以打柴为生。他整日早出晚归，风餐露宿，辛勤的劳作却没有换来富足的生活，家里常常揭不开锅。于是，他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们夫妻早日脱离苦海。
有一天，樵夫在大树底下挖出了一个金罗汉，转眼间变成了百万富翁。于是，他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友像是一下子从地下冒出来似的，纷纷前来向他祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，可以告别贫穷尽享荣华富贵了。可他只高兴了一阵子，很快就犯起愁来，茶不思饭不想，坐卧不安。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁?就是贼来偷，一时半会儿也偷不完，你这个丧气鬼!天生受穷的命!”
樵夫听到这里，不耐烦了：“你一个妇道人家懂得什么!怕人偷只不过是小事，关键是l8个金罗汉我才得到了其中1个，那17个还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心?”
从此后，樵夫抱着金罗汉整El愁眉不展，落得疾病缠身，最终一命呜呼。禅宗说：无欲则刚。无所欲求时，人的心才会真的开始平静。总以为人生有很多事太过于重要，经历过，回首再看，不过尔尔。
在现实生活中，能够深得佛禅真谛的人毕竟不多，所以有很多人终日被世俗的名利所缠绕，被欲望的包袱所压迫。但是，人的心一旦与欲望牵扯到一起。就很难再有真正知足和快乐的时候了。
中国有句古语说：“苦海无边，回头是岸。”偏偏有人就是执迷不悟，因此，烦恼都是自寻的。
人生有些错误是无法挽回的，有时，需要付出代价，这个代价就是放弃。外在的放弃让人接受教训，心里的放弃让人得到解脱。生活中的垃圾既然可以不皱一下眉头就轻易丢掉，情感上的垃圾也无须抱残守缺。
超然忘我，放下得失之心，得失随缘，心无增减。不苦苦执著于自己的失与得、喜与悲，便不会活得那么“屈服”了。有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。
今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，有人对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。
南怀瑾先生说不贪求，奥妙其实就在这里。得失这东西，关注它本身太久了，遗祸就越发明显。心不挂怀，才是最高境界。懂得在盈余时放手，在充足时放弃，需要勇气，也需要智慧。毕竟舍得二字，于凡人讲，太多人参不透的。
道家说：修行宜绝迹于尘寰，悟道当涉足于世俗。我们终归是凡人，逃不开这繁华的尘世，不可能一了百了。那就只有改变自己的心，去承受这一切。宽窄都是路，宽敞有宽敞的舒适，狭窄有狭窄的风景，都道是无限风光在险峰。祸福苦乐，皆在一念之差。在纷繁的尘世，固守一片宁静的天空。任凭云卷云舒，天高云淡。
庄子说：“惟止能止众止”，水静而明，火静而朗，所以一个超迈的心灵应该如“冰壶澄澈，水镜渊渟”。而一个宁静洁净的灵府是从容的，无所沾滞，无所挂碍。
国学话谋略：
有句话叫“人心不足蛇吞象”，尤为形象地表明了人的欲望永远不知满足的丑态。要想真正享受人生的乐趣，基本信条就是“知足常足，知止常止”。洪应明说：“谢事当谢于正盛之时，人肯当下休，便当下了，若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。”
先行其言，而后从之
《宋高僧传》中有下面这样一个故事。
元嘉八年正月，高僧求那跋摩来到建业。宋文帝接见他时说：“我经常想着要吃斋、戒杀，但很难做到，请问高僧这可怎么办呢?”
高僧回答说：“一个帝王把天下所有的百姓都看做是自己的亲生儿子，他说一句好话，天下的人都会高兴；实施一条好政策，就连神人都会称赞；如果他尊重贤人，提拔有识之士，并减免徭役赋税，那就会桑麻遍野，百姓安居乐业。如果你从这方面来改进，功德是不是比吃斋、戒杀更大呢?难道就只有不吃荤腥、不杀一只小动物才叫广济众生吗？”
文帝听后大叹，说：“一般俗人都不明白事理，出家的人也不善于说法。但像高僧这样一番教导可谓醍醐灌顶，让人恍然大悟啊!”
事是死的，人是活的。许多有德之人不轻易说话，更不会满脸谄笑、花言巧语讨好别人，但他们所说的话却可以流芳百世。圣人都是有益于国家和民众的非凡人物，这不仅仅是因为他们有着崇高的地位，而是因为他们的道德修养。
所谓：“有德者，必有言。”圣人之言，经过千万年的过滤和沉淀之后，定是放之四海而皆准的言论和做人做事的原则。
南怀瑾就十分推崇古圣人的说法：有德者，必有言。有言者，不必有德。
南怀瑾作为一名国学大师，他读的是古人的书，道的却是恒久不变的真理。他理解孔子的君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏圣人之言。”南怀瑾认为，孔子所说的“畏”，并不纯粹是我们现在所理解的“怕”，准确地说应该是“敬畏”。为什么孔圣人要求君子畏天命、畏大人、畏圣人之言?这就要从儒家的“三不朽”——立德、立功、立言说起。
一个人要“立德、立功”，自不必说。在提倡言论自由的今天，就有些人对“立言”不理解。在儒家看来，个人的不朽体现于社会这个群体的言语之中。正所谓：“言而不文，行之不远”、“有德者，必有言，有言者，不必有德”，一个有德行的人必然有言，但有言的人却不一定有德。所以孔子提出的“行之久远”就是立言以不朽。
殷商战国，君王无数，孔子却只选择了有口皆碑、符合道义的尧、舜、文、武等几个君王的言行。这些圣明君王的德才修养，本来就远远超出平常人，自然经得起考验。一个有德行的人，其言语必然有分量。所以孔子说人们要敬畏圣人之言，就像有人吵架，要找一位德高望重有威信、说话有分量的人从中调解一样。
反过来说，许多已经著书立传的人却不一定有好的德行。所以我们要在日常生活的言谈中多加注意，“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”稍有不慎，我们就会在言语中犯错误。
克雷洛夫说：“现实是此岸，理想是彼岸，中间隔着湍急的河流，行动则是架在川上的桥梁。”
人都是有理想的，理想的好处是能增加人对生活的热情，使我们在接受考验的时候，还能为了理想而勇敢地面对。然而，除非我们以理想为基础，然后付诸行动，否则，任何美好的理想都是难以实现的。
有个落魄的中年人每隔三两天就到教堂祈祷，而且他的祷告词几乎每次都相同。
“上帝啊，请念在我多年来敬畏您的份上，让我中一次彩票吧!阿门。”
几天后，他又垂头丧气地来到教堂，同样跪着祈祷：“上帝啊，为何不让我中彩票?我愿意更谦卑地来服侍你，求您让我中一次彩票吧!阿门。”
又过了几天，他再次出现在教堂，同样重复他的祈祷。如此周而复始，不间断地祈求着。
终于有一次，他跪着说：“我的上帝，为何您不垂听我的祈求?让我中彩票吧!只要一次，让我解决所有困难，我愿终身奉献，专心侍奉您……”
就在这时，圣坛上空传来一阵宏伟庄严的声音：“我一直垂听你的祷告。可是，最起码，你老兄也该先去买一张彩票吧!”
故事听起来似乎有些可笑，可笑过之后却不得不令人反思，生活中渴望天上掉馅饼这种荒唐事的人并不少见。这些人沉湎于梦想之中，希望有一天梦想能变成现实。但事实上，这些人永远不会实现梦想，原因很简单，光想不做只能是空想，只有行动才能梦想成真。