刘安节问：“心有限量乎·”曰：“天下无性外之物，以有限量之形气用之，不以其道，安能广大其心也？心则性也，在天为命，在人为性，所主为心，实一道也。通乎道，则何限量之有？必曰有限量，是性外有物乎·”

子曰：耳目能视听而不能远者，气有限也。心无远近。

子曰：占出于自然之理，声发于自然之气。听声者知其资之善恶，善卜者知其人之姓氏，是一道也。

子曰：论性而不及气，则不备；论气而不及性，则不明。

子曰：冲漠无朕，而万象森然，未应不为先，已应不为后。如百寻之木，本根枝叶则一气也。若曰高明之极，无形可见，必也形诸轨辙之间，非也。高明之极，轨辙之间，皆一贯耳。

子曰：见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待于闻见。

子曰：告子言生之谓性，通人物而言之也。孟子道性善，极本原而语之也。生之谓性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，马有马之性，而告子一之，则不可也。使孟子不申问，告子不嗣说，乌知告子之未知义，孟子为知言？

子曰：凡物既散则尽，未有能复归本原之地也。造化不穷，盖生气也。近取诸身，于出入息气见阖辟往来之理。呼气既往，往则不返，非吸既往之气而后为呼也。

子曰：上天之载，无声无臭之可闻，其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神，一而已矣。

或问：“性与天道，是诚不可得而闻乎·”子曰：“可自得之，而不可以言传也。”他日，谢良佐曰：“子贡即夫子之文章而知性与天道矣，使其不闻，又安能言之？夫子可谓善言，子贡可谓善听。”

子曰：“人心必有所止，无止则听于物，惟物之听，何所往而不妄也·”或曰：“心在我，既已入于妄矣，将谁使之·”子曰：“心实使之。”

子曰：视、听、言、动，身之用也，由中而应乎外，制乎外所以养其中也。

子曰：心本至虚，必应物无迹也。蔽交于前，其中则迁。故视、听、言、动，必复于礼，制于外所以安其中也，久则诚矣。

张子曰：“性通极于无，气其一物尔。命同禀于性，遇其適然尔。力行不至，难以语性，可以言气；行同报异，难以语命，可以言遇也。”或问：“命与遇异乎·”子曰：“遇不遇即命也。”曰：“长平死者四十万，其命齐乎·”子曰：“遇白起则命也。有如四海九州之人，同日而死也，则亦常事尔。世之人以为是骇然耳，所见少也。”

或问：“韩文公、扬雄言性如何·”子曰：“其所言者才耳。”

或问：“尽心之道，岂谓有恻隐之心而尽乎恻隐，有羞恶之心而尽乎羞恶也哉·”子曰：“尽则无不尽，苟一一而尽之，乌乎而能尽·”

韩侍郎曰：“凡人视、听、言、动，不免幻妄者，盖性之不善也。”子哂之曰：“谓性不善者，则求一善性而易之，可乎·”

子曰：君子虑及天下后世，而不止乎一身者，穷理而不尽性也。小人以一朝之忿，曾身之不遑恤，非其性之尽也。

子曰：天人无二，不必以合言；性无内外，不可以分语。

子曰：理与心一，而人不能会为一者，有己则喜自私，私则万殊，宜其难一也。

子曰：气质沈静，于受学为易。

子曰：志御气则治，气役志则乱。人忿欲胜志者有矣，以义理胜气者鲜矣。

王介甫曰：“因物之性而生之，直内之敬也；成物之形而不可易，方外之义也。”子曰：“信斯言也，是物先有性，然后坤因而生之，则可乎·”

子曰：动以人则妄，动以天则无妄。

子曰：言愈多，于道未必明，故言以简为贵。

子曰：不知性善，不可以言学，知性之善而以忠信为本，是曰“先立乎其大者”也。

或曰：“穷理，智之事也；尽性，仁之事也；至于命，圣人之事也。”子曰：“不然也。诚穷理，则性、命皆在是。盖立言之势，不得不云尔也。”

子曰：有为不善于我之侧而我不见，有言善事于我之侧而我闻之者，敬也，心主于一也。

或曰：“惟闭目静坐，为可以养心。”子曰：“岂其然乎？有心于息虑，则思虑不可息矣。”

子曰：人之知识未尝不全，其蒙者犹寐也，呼而觉之，斯不蒙矣。

子曰：有得无得，于其心气验之：裕然而无不充悦者，实有得也；切切然心劳而气耗，谓己有得，皆揣度而知之者也。

子曰：所守不约，则泛然而无功。约莫如敬。

子曰：守之必严，执之必定，少怠而纵之，则存者亡矣。

子曰：义理、客气，相为消长者也。以其消长多寡，而君子小人之分，日以相远矣。

子曰：公则同，私则异，同者天心也。

或问：“人有耻不能之心，可乎·”子曰：“耻不能而为之，可也；耻不能而隐之，不可也。至于疾人之能，又大不可也。若夫小道曲艺，虽不能焉，君子不耻也。”

或问：“君子存之，何所存也·”子曰：“存天理也。天理未尝亡，而庶民则亡之者众矣。”

或问：“志乎道，而玩之不乐，居之不安，何也·”子曰：“无乃助之长欤·”

子曰：人莫不知命之不可迁也，临患难而能不惧，处贫贱而能不变，视富贵而能不慕者，吾未见其人也。

或问敬、忠、孚、信之别。子曰：“一心之谓敬，尽心之谓忠，存之于中之谓孚，见之于事之谓信。”

子曰：自得而动者，犹以手举物，无不从也。虑而后动者，犹以物取物，有中有不中矣。

或问：“人情本明，其有蔽，何也·”子曰：“性无不善，其偏蔽者，由气禀清浊之不齐也。”

子曰：德性云者，言性可贵也。性之德，言性所有也。

张子曰：“太虚至清，清则无碍，无碍故神。反清则浊，浊则有碍，碍则形窒矣。”子曰：“神气相极，周而无余。谓气外有神，神外有气，是两之也。清者为神，浊者何独非神乎·”

或问：“独处夜行而多惧心，何也·”子曰：“烛理不明也。明理则知所惧者皆妄，又何惧矣？知其妄而犹不免者，气不充也，敬不足也。”

子曰：以私己为心者，枉道拂理，谄曲邪佞，无所不至，不仁孰甚焉!

子曰：“尽性至命，必本于孝弟。穷神知化，由通于礼乐。”刘安节问曰：“孝弟之行，何以能尽性至命也·”子曰：“世之言道者，以性命为高远，孝弟为切近，而不知其一统。道无本末精粗之别，洒扫应对，形而上者在焉。世岂无孝弟之人？而不能尽心至命者，亦由之而弗知也。人见礼乐坏崩，则曰礼乐亡矣，然未尝亡也。夫盗贼，人之至不足道者也，必有总属，必有听顺，然后能群起，而谓礼乐一日亡，可乎？礼乐无所不在，而未尝亡也，则于穷神知化乎何有·”

子曰：未有不能体道而能无思者，故坐忘则坐驰，有忘之心，是则思而已矣。

或问：“性之成形，犹金之为器欤·”子曰：“气比之金可也，不可以比性。"

子曰：言不足以得意，得意则言可忘矣。非心自得之，终非己物。

子曰：泛乎其思之，不如守约。思则来，舍则去，思之弗熟也。

子曰：天德云者，谓所受于天者未尝不全也。苟无污坏，则直行之耳。或有污坏，则敬以复之耳。其不必治而修，则不治而修，义也。其必治而修，则治而修，亦义也。其全天德一也。

或问：“性善而情不善乎·”子曰：“情者性之动也，要归之正而已，亦何得以不善名之·”

子曰：受于天之谓性，禀于气之谓才。才有善否，由气禀有偏正也。性则无不善。能养其气以复其正，则才亦无不善矣。

或问：“赤子之心与圣人之心何以异·”子曰：“赤子之心，已发发而去道未远也。圣人之心，如明镜，如止水。”

或问志、意之别。子曰：“志自所存主言之，发则意也。发而当，理也；发而不当，私也。”

子曰：弘而不毅，则难立；毅而不弘，则无以居之。

杨迪言于子曰：“心迹，固夫子以为无可判之理，迪也疑焉。”子曰：“然则舜同象之忧喜，孟子不以为伪，即是宜精思以得之，而何易言也·”

子曰：与叔昔者之学杂，故常以思虑纷扰为患，而今也求所以虚而静之，遂以养气为有助也。夫养气之道，非槁形灰心之谓也。人者生物也，不能不动，而欲槁其形；不能不思，而欲灰其心；心灰而形槁，则是死而已也。其从事于敬以直内，所患则亡矣。

游酢曰：“能戒谨于不睹不闻之中，则上天之载，可循序而进矣。”子曰：“是则然矣。虽然，其序如之何？循之又如何也？荀卿曰‘始乎为士，终也为圣’，其言是也，而曰‘性者恶也，礼者伪也’，然则由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而谨择乎·”

子曰：有能全体此心，学虽未尽，但随分以应事物，虽不中不远矣。

子曰：西北与东南，人材不同，气之厚薄异也。

或问：“心有存亡乎·”子曰：“以心无形体也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，则在此矣。”子因以目视地曰：“过则无声臭矣。其曰放心者，谓心本善而流于不善是放也，心则无存亡矣。”

子曰：佛者平居高谈，自谓见性得尽，至其应物处事，则有惘然不知者，是实未尽所得也。

或问：“有言求中于喜怒哀乐未发之前可也。”子曰：“求则是有思也，思则是已发也、”“然则何所据依，何以用功哉·”子曰：“存养而已矣。及其久也，喜怒哀乐之发，不期中而自中矣。”

子曰：不欲则不惑，惑者由有所欲也。欲，非必磐乐也，心有所向，无非欲也。

或曰：“心未有所感之时，何所寓也·”子曰：“莫知其乡，何为而求所寓？有寓，非所以言心也，惟敬以操之而已。”

子曰：邪说虽炽，终不能胜正道，以人之秉彝不可亡也。然亦恶其善惑人心，是以孟子欲正人心，息邪说。

子曰：人必有仁义之心，然后仁义之气晬然达于外。

子曰：善恶云云者，犹杞柳之论也。善恶混云者，犹湍水之说也。

子曰：人性果恶耶，则圣人何为能反其性，以至于斯也？

子曰：命受于天。或者服饵致寿，是天命而可增益也。

子曰：卜筮将以决疑也。今之人独计其一身之穷通而已，非惑夫？

子曰：君子以识为本，行次焉。今有人，力能行之，而识不足以知之，则有异端之惑，将流**而不知反，好恶失其宜，是非乱其真，虽有尾生之信、曾子之孝，吾弗贵也。

子厚曰：“必有事焉而勿正心，勿忘勿助长者，其入神之奥乎！学者欲以思虑求之，既以自累其心于不神矣，乌得而求之哉·”子曰：“有所事，乃有思也，无思则无事矣。孟子于是论养气之道，而未遽及夫神也。”子厚曰：“勿忘者，亦不舍其灵明，善应之耳。”子曰：“存不舍之心，安得谓之灵明·”“然则其能善乎·”子曰：“意必固我既亡之后，必有事焉，此学者所宜尽心也。”

子曰：夜气之所存者，良知也，良能也。苟扩而充之，化旦昼之所梏，为夜气之所存，然后有以至于圣人也。

子曰：甚矣，欲之害人也！人为不善，欲诱之也。诱之而不知，则至于灭天理而不知反。故目则欲色，耳则欲声，鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。觉莫要于思，惟思为能窒欲。

子曰：自性得者皆善也，而有仁义礼智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而违道也。而世言道与性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不学之过也。

子曰：闻见之知非德性之知，德性所知，不假闻见。

子曰：世之人乐其所不当乐，不乐其所当乐，慕其所不当慕，不慕其所当慕；皆由不思轻重之分，不知求放心而求放鸡犬者也。

子曰：有一物而相离者，如形无影不害其成形，水无波不害其为水。有两物而必相须者，心无目不能视，目无心不能识也。

子曰：莫大于性。小人云者，非其性然也，自溺于小而已，是故圣人闵之。

子曰：人之性犹器，受光于日。佛氏言性，犹置器日下，倾此于彼尔，日固未尝动也。

子曰：心具天德，心有不尽，则于天德不尽，其于知天难矣。

子曰：真元之气，气所由生，外物之气，不得以杂之；然必资物之气而后可以养元气，本一气也。人居天地一气之中，犹鱼之在水，饮食之真味，寒暑之节宣，皆外气涵养之道也。

子曰：神与气未尝相离，不以生存，不以死亡，而佛言有一物不亡而常存，能盗胎夺荫，则无是理也。

子曰：不诚不庄，而曰尽性者无之。性之德无伪慢，不免乎伪慢者，未尝知其性也。

子曰：体会必以心。谓体会非心，于是有心小性大之说。圣人之心，与天为一。或者滞心于智识之间，故自见其小耳。

或问：“克、伐、怨、欲不行而非仁，何也·”子曰：“无是四者，非仁而何？原宪之问，在于止而不行，未免于有是心也，故曰可以为难而已。盖将以起原宪之问而进之，而宪不能也。”

或问：“君子存之，如何其存也·”子曰：“必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，乃存之之道也。”

子曰：无妄，天性也，万物各得其性，一毫不加损矣。

子曰：感而遂通，感非自外也。

子曰：退藏于密者，用之源也。

子曰：人心，私欲也，危而不安；道心，天理也，微而难得。惟其如是，所以贵于精一也。精之一之，然后能执其中，中者极至之谓也。

子曰：“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也”，此子思开示学者切要之语也。孟子曰“必有事焉而勿正心，勿忘”，其意亦犹是也。有得于此者，乐则生，生则乌可已也？无得于此者，役役于见闻，知思为机变之巧而已。

子曰：知命者达理也，受命者得其应也。天之应若影响然，得其应者常理也。致微而观之，未有不应者；自浅狭之所见，则谓其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。

韩康公曰：“今有人顿然明尽者，子信诸·”子曰：“必也生而知之，然未之见也。凡所贵乎学者，不谓生而知之者也。孟子曰：“尽其心者，知其性也，存其心，养其性，所以事天也。”言其至也。佛氏于阴阳生死古今，未之识也，而谓得夫形而上者与吾圣人无二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎!”

子曰：学必知自慊之道，有一毫不自慊，则子厚所谓“有外之心，不足以合天心”也。

子曰：率气在志，养气在直内；有私意则馁，无不义则浩然。

子曰：心活则周流无穷，而不滞于一隅。

子曰：质之美者，一明即尽，浊滓浑化，斯与天地同体矣。庄敬持养，抑其次也；及其至，则一也。

或问：“多怒多惊，何也·”子曰：“主心不定也。”

子曰：心尽乎，智周万物；而不尽乎，如死灰。形尽乎，动容周旋；而不尽乎，如槁木。以寂灭湛静为道者，其分远矣。

张子厚问伯淳曰：“定性未能不动，犹累于外物，何也·”子曰：“所谓定者，静亦定，动亦定，无将迎，无内外。苟以物为外，牵己而从之，是以性为有内外也。性为随于外，则当其在外时，何者在内也？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。苟规规于外诱之除，将见灭于东，生于西也。非其日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，其害在于是内而自私也，用智也。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反镜而索照也。与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘，则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则何物之为累哉？圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒；喜怒不系于心而系于物，圣人未尝绝物而不应也。人之情易发而难制者，惟怒为甚。能以方怒之时，遽忘怒心，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。”