《既济》，《序卦》：“有过物者必济，故受之以既济。”能过于物，必可以济，故小过之后，受之以既济也。为卦，水在火上。水火相交，则为用矣。各当其用，故为既济，天下万事已济之时也。

既济：亨小，利贞，初吉终乱。

既济之时，大者既已亨矣，小者尚有亨也。虽既济之时，不能无小未亨也。“小”字在下，语当然也。若言小亨，则为亨之小也。利贞，处既济之时，利在贞固以守之也。初吉，方济之时也;终乱，济极则反也。

《彖》曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。

既济之时，大者固已亨矣，唯有小者亨也。时既济矣，固宜贞固以守之。卦才刚柔正当其位，当位者其常也，乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为既济也。

初吉，柔得中也。

二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处，是以吉也。

终止则乱，其道穷也。

天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才，非不善也，时极道穷，理当必变也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧、舜是也，故有终而无乱。

《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。

水火既交，各得其用，为既济。时当既济，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也。自古天下既济而致祸乱者，盖不能思患而豫防也。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时既济矣，进不已则及于悔咎，故曳其轮，濡其尾，乃得无咎。轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾则不能济。方既济之初，能止其进，乃得无咎，不知已则至于咎也。

《象》曰：曳其轮，义无咎也。

既济之初，而能止其进，则不至于极，其义自无咎也。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。

二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，时已既济，无复进而有为矣，则于在下贤才，岂有求用之意？故二不得遂其行也。自古既济而能用人者鲜矣。以唐太宗之用言，尚怠于终，况其下者乎？于斯时也，则刚中反为中满，坎离乃为相戾矣。人能识时知变，则可以言《易》矣。二，阴也，故以妇言。弗，妇人出门以自蔽者也。丧其茀，则不可行矣。二不为五之求用，则不得行，如妇之丧茀也。然中正之道，岂可废也？时过则行矣。逐者从物也，从物则失其素守，故戒勿逐。自守不失，则七日当复得也。卦有六位，七则变矣。七日得，谓时变也。虽不为上所用，中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时也。圣人之劝戒深矣。

《象》曰：七日得，以中道也。

中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故丧菊七日当复得，谓自守其中，异时必行也，不失其中则正矣。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

九三当既济之时，以刚居刚，用刚之至也。既济而用刚如是，乃高宗伐鬼方之事。高宗，必商之高宗。天下之事既济而远伐暴乱也。威武可及，而以救民为心，乃王者之事也，唯圣贤之君则可。若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿，私意也；非贪忿，则莫肯为也。三年克之，见其劳惫之甚。圣人因九三当既济而用刚，发此义以示人，为法为戒，岂浅见所能及也？

《象》曰：三年克之，惫也。

言惫，以见其事之至难。在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。

六四，繻有衣袽，终日戒。

四在济卦而水体，故取舟为义。四，近君之位，当其任者也。当既济之时，以防患虑变为急。繻当作濡，谓渗漏也。舟有罅漏，则塞以衣袽。有衣袽以备濡漏，又终日戒惧不怠，虑患当如是也。不言吉，方免于患也。既济之时，免患则足矣，岂复有加也？

《象》曰：终日戒，有所疑也。

终日戒惧，常疑患之将至也。处既济之时，当畏慎如是也。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

五中实，孚也；二虚中，诚也；故皆取祭祀为义。东邻，阳也，谓五；西邻，阴也，谓二。杀牛，盛祭也；禴，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳。理无极而终不反者也。已至于极，虽善处，无如之何矣，故爻《象》唯言其时也。

《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。

五之才德非不善，不如二之时也。二在下，有进之时，故中正而孚，则其吉大来，所谓受福也。吉大来者，在既济之时为大来也，亨小、初吉是也。

上六，濡其首，厉。

既济之极，固不安而危也，又阴柔处之，而在险体之上。坎为水，济亦取水义，故言其穷至于濡首，危可知也。既济之终，而小人处之，其败坏可立而待也。

《象》曰：濡其首厉，何可久也！

既济之穷，危至于濡首，其能长久乎？