《乾》《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首，《坎》《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》《离》之合，《既济》，《坎》《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。

卦之分则以阴阳。阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》：以卦言，则阳长而壮；以爻言，则阴盛于上，用各于其所，不相害也。

《乾》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《乾》无与为敌也。故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上；《姤》阴生，《遯》阴长，《大壮》阴盛，《夬》阴极，则虽有《乾》而居下。

其余有《乾》者皆在上篇，《泰》《否》《需》《讼》《小畜》《履》《同人》《大有》《无妄》《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一阳之卦也。卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》《谦》《豫》《比》《复》《剥》也。

其余有《坤》者皆在下篇，《晋》《明夷》《萃》《升》也。卦一阴五阳者，皆有《乾》也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云“一阴为之主”，非也。故一阴之卦皆在上篇，《小畜》《履》《同人》《大有》也。

卦二阳者，有《坤》则居下篇；《小过》虽无《坤》，阴过之卦也，亦在下篇。其余二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》《蒙》《颐》《习坎》也。阳生于下，谓《震》《坎》在下。《震》，生于下也。《坎》，始于中也。达于上，谓一阳至一作在。上，或得正位也。生于下而上达，阳畅之盛也。阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡，复失正位，阳之弱也，《震》也，《解》也。上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也。《震》《坎》《艮》，以卦言则阳也，以爻言则皆始变，微也。而《震》之上《艮》之下无阳，《坎》则阳陷，皆非盛也。惟《习坎》则阳上达矣，故为盛卦。

二阴者，有《乾》则阳盛可知，《需》《讼》《大畜》《无妄》也；无《乾》而为盛者，《大过》也，《离》也。《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也；必上下各二阴，中惟两阳，然后为胜，《小过》是也。《大过》《小过》之名可见也。《离》则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也。其余二阴之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》《睽》《革》《鼎》《巽》《兑》《中孚》也。

卦三阴三阳者敌也，则以义为胜。阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也。阳少于阴而居上，则为胜。《蛊》，少阳居长阴上；《贲》，少男在中女上，皆阳盛也，《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷溺也，又与阴卦重，阴盛也。故阴阳敌而有《坎》者，皆在下篇，《困》《井》《涣》《节》《既济》《未济》也。

或曰：一体有《坎》，尚为阳陷，二体皆《坎》，反为阳盛，何也？曰：一体有《坎》，阳为阴所陷，又重于阴也；二体皆《坎》，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣。

男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而阴反居尊，则弱也。故《恒》《损》《归妹》《丰》皆在下篇。女在男上，阴之胜也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》《益》《渐》《旅》《困》《涣》《未济》也。唯《随》与《噬嗑》，则男下女，非女胜男也。故《随》之《彖》曰：“刚来而下柔。”《噬嗑》彖曰：“柔得中而上行。”长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之。若长少敌，势力侔，则阴在上为陵，阳在下为弱，《咸》《益》之类是也。《咸》亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感以相与，所以致陵也，故有利贞之诫。《困》虽女少于男，乃阳陷而为阴掩，无相下之义也。

《小过》，二阳居四阴之中，则为阴盛；《中孚》，二阴居四阳之中，而不为阳盛，何也？曰：阳体实，《中孚》中虚也。然则《颐》中四阴不为虚乎？曰：《颐》二体皆阳卦，而本末皆阳，盛之至也。《中孚》二体皆阴卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚，故为《中孚》，阴盛可知矣。