当我们把生命中的一切都能看得平常，那么外部世界的一切就不再会给我们造成任何伤害。所谓伤害，都是因为我们的心在执著。其实，生命中的一切都没什么，一切都是平常。每次我们觉得自己受到伤害时，不妨就这样告诉自己。伤痛只会欺负那些重视它的人，而对于不把伤痛放在心里的那部分人，伤痛只不过是生活里的调味品罢了。平常心告诉我们：放松自己的心灵吧，你所执著的痛苦，都是假象。
聪明人得失心重，有智慧的人能舍，能“舍”就能得，得到无限的快乐。——海涛法师
第三讲 执著是个贬义词
心的世界，无有边际，当我们打开自己的心灵，将会发现我们的生活里充满了无数喜悦。假如某一天，我们觉得生活太苦闷，那是因为我们又把心门给紧紧关上的缘故。想要心门再次打开吗？其实也不难，我们之所以关上自己的心，是因为我们负面的情绪在作怪，所以，要赶走那些负面情绪，就保持一颗平静且平常的心态吧。
达真堪布说过：“执着世间、执着世间法是执着。执着佛、执着佛法也是执着。只要是执着，就一定会有烦恼。执着是烦恼的根，烦恼是痛苦的根。有烦恼就会造业，造业了就会感受痛苦。每一个起心动念都是轮回，你执着轮回和执着涅槃有什么区别？”由此可见，我们不仅对于轮回六道不能生起执著，而且对于涅槃净土也同样地不能执著；对于逆境恶缘不应该去执著，对于顺境善缘同样也不能过于贪执。
平常心法则告诉我们，当我们把一切看得平常，外部世界的一切就不再会给我们造成任何伤害。我们在面对挫折或困难或痛苦时，往往觉得这痛苦和烦恼的根源在外部世界，于是我们拼命地在外境中寻找这个根源，试图解救自己心中的痛苦，或者拼命要逃离那些我们不喜欢的、对我们造成伤害的环境，可是，有谁能知道，我们越是抗拒的就越会持久，因为造成痛苦和伤害的根源并不在外部世界，而是在我们的内心之中。
一切都没什么，一切都是平常。每次我们觉得自己受到伤害时，不妨就这样告诉自己。伤痛只会欺负那些重视它的人，不把伤痛放在心里的人，伤痛只不过是生活里的调味品。以下的几个法则，就是专门调治我们心性中的执著的。平常心法则，就如一剂良药，帮我们打开心门，获得内心的平静安详。当我们明白所谓的执著也不过是一种假象时，我们会通达自己内心深处的祥和，我们的生活自然充满了禅趣。
（1）放下：平常心法则之一
据说佛陀住世时，有一位婆罗门来拜访佛陀，他运用神通，两手拿了两个花瓶，打算把它们献给佛陀。
佛陀笑笑，轻声对他说道：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门乖乖地又把他右手拿的那花瓶放下。
佛陀仍是笑笑，说道：“放下！”
婆罗门大惑不解地说：“我已经两手空空了，再没有什么可以放下了，请问您还要我放下什么呢？”
佛陀说：“我并没有叫你放下两只花瓶，而是要你放下你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下时，你的心上再无牵绊，你也将从生死桎梏中解脱出来。”
“放下”两字说起来很痛快，但要做到可就非常不容易了。当人们有了地位，就对地位放不下；有了功名，就对功名放不下；有了财富，就对财富放不下；有了爱情，自然也就对爱情放不下了。
作为世间人，不论是地位、功名还是财富、爱情，都是生活中的一部分。没有了资粮，我们就难以维持生命，连生命都难以维持，又何谈修行和利益众生呢？我们需要钱财资粮，相信更多的朋友也希望能有美满的爱情和喜欢的工作，这些想法并不为过。只是，我们需要的是一颗随缘的心，能够在该放下时坦然放下，不会因为失去自己喜欢的人、喜欢的东西而痛心疾首。
佛家有云：“内舍六识，中舍六根，外舍六尘。”即是要我们不要被内在外在的一切欲望所控制。人的欲念越多，就越难活得自在。在当今社会中，我们每个人心上的压力，岂止是那两只花瓶的重量？正是这些压力，才使我们生活过得辛苦而劳碌。诚然，我们要为了生活而奔忙，既然我们生而为人，就要承担起种种责任，忙于各种事务，但是在必要的时候，佛陀的那句“放下”，也不失为一条解脱之路。
在以往过去时，曾经有位名叫波斯匿的国王。某日，他乘坐一头大白象，要出城巡游，一大群侍从围拢在他周围。半途上，波斯匿国王看到一位老者缓缓走过来，他担心这位老者受到惊吓，就对身边的侍从说：“我们先停下来，让这位老人先走。”
当这位老者缓慢地走到波斯匿王的面前时，国王亲切地和他打招呼：“您年纪这么大，但看上去身体很硬朗啊！”
“是吗？我只有四岁啊。”老人抬头笑道。
当老者看到国王一脸讶异的表情时，又继续说道：“我从前所过的生活，因为不明白世间的道理，所以过的很糊涂，也很痛苦。可是四年前，我有幸听到了佛陀的教诲，明白了人世间的很多道理，感觉像是重新获得了生命一般，所以，我说自己只有四岁。”
“哦？那您能否谈谈您在佛陀那里都学了些什么道理呢？”波斯匿国王好奇地问道。
“以前的我，计较得很多，总以为来世界上一回不容易，所以就总想要有更多的财富，有更高的地位，娶更美丽的女人做妻子，我以为这样就能最大限度地拥有幸福了。可是，我活得并不快乐，每天都是心神不安的，却又找不出个原因来。自从我听闻了佛陀的教法后，就觉得以前的自己真是很无知，我拥有的越多，就越贪婪，越自私，越怕失去。佛陀说，我们现在所拥有的一切不仅在死后带不走一丝一毫，而且在我们活着时还会因为担心失去，想要不断地占有，这样就会活得很累。我之所以心累，就在于我什么都放不下啊！”老人一口气说完。
波斯匿王又问道：“那么您现在感觉如何呢？”
“哈哈，我现在终于体会到放下是多么令人欢喜的事情了。我把财富布施给穷人，看到他们能吃饱肚子，我由衷地感到开心。当我放下了财富、地位、功名甚至是对美色的眷恋，我才真正地感觉到心里没烦恼原来是这么简单。我现在这样快乐自在地活了四年，我觉得这样才是真正的洒脱人生。”老者的脸上泛出喜悦的神色。
波斯匿王也赞叹道：“您说得很对！我们之所以痛苦，就在于我们自己放不下。只有真正地做到不争，不夺，才能放下功名利禄这些束缚，我们的人生也才会轻松而自在。”
佛家说放下，也是要对治我们的贪心。贪嗔痴是佛家所谓的“三毒”，因为贪心而造成的悲剧在我们身边比比皆是。贪财的假如自己没有能力挣更多的钱，就会去偷，去抢，去贪污；贪色的假如找不到更美丽的异性做伴侣，就想着法子去声色场所放纵自己；贪情的以为自己是天下独一无二的情圣，今天和这个人约会，明天又换另一个对象，他自我感觉很良好，以为自己能吸引天下所有的异性，孰不知，就因为自己的贪婪，才种下了不好的业缘，以后也会遭受同样不好的业报。世人的贪欲，从对金银财宝的占有，到对权利、情色的痴迷，可谓数不胜数。这种欲望很容易使人扭曲了心灵，造下恶业。
在古印度有这么一对兄弟，哥哥好吃懒做且贪得无厌，弟弟却勤劳善良，十分诚实。哥哥娶来的妻子不仅为人刻薄吝啬，而且经常挑拨这兄弟两的关系。
某天，弟弟正在打扫房间时，不小心把嫂子买来的花瓶打破了。尽管弟弟很诚恳地向哥哥嫂嫂道歉，但这夫妻俩还是不依不饶，于是他们就让弟弟拿着自己仅有一点东西从家里滚蛋。
弟弟只拿了两件单衣和一把锄头，伤心地离开了家。
这个弟弟走啊走啊，来到了一个小荒山，这山脚下有座破烂的庙宇，一看就是很久没人打理过了。弟弟心想，我倒可以在这里住下来，还可以在这附近耕种，这种日子也还是不错的。于是，勤劳的弟弟就把这个小破庙彻底打扫了一番，还在角落里发现了一尊神像。弟弟尽管不认识这是什么神，但他还是把神像清洁了一下，安放在一张小桌子上。白天，弟弟就在这附近耕种；晚上回来就和神像说话，他把自己满腹的委屈都说给神像听。
一天夜里，弟弟听到有人叫他，他四下里找，却不见人影，这时他发现那神像的嘴正一动一动的。神像告诉他说：“在这座荒山后面，有一个洞穴，洞穴里住着我的好朋友，一只黄金狗，假如你缺少什么，就去找它，它会给你帮忙的！”
这个弟弟满心疑惑，但还是对着神像道了声“谢谢”。第二天一清早，弟弟就按照神像说的去做。果然，在这座荒山的后面有个洞穴，弟弟小心翼翼地走进去，边走边说：“黄金狗，你在吗？”
“我在，你是谁啊？”一只浑身闪耀着金光的大狗来到弟弟的面前问道。
于是，弟弟就把自己的经历告诉了黄金狗，这个黄金狗听着不住地点头。弟弟还说是按照一尊神像的指引才来到这个洞穴的。黄金狗说那神像和自己是好朋友，并说只要他有什么需要，就可以开口向它请求。弟弟说：“那你能不能给我一些钱，我想做个小买卖，以后也要结婚成家。”黄金狗点点头，一张嘴，就吐出了几块金子。
弟弟说：“够了，够了，这就很多了。”
黄金狗说：“像你这样不贪婪又诚实的人，现在太难得了。你一定会有幸福的生活的。”
弟弟道谢后，就带着黄金去小镇上做生意了。不多久，这个弟弟就攒下了一大笔钱，还娶了个美丽贤惠的妻子来。哥哥听说弟弟过上了好日子，心里颇为不服，就和自己的妻子来到镇上找弟弟。
弟弟一见哥哥和嫂嫂到来，就殷勤地招呼他们，并把自己的遭遇一五一十地说给他们两人听。这夫妻两人听完就赶忙来到了弟弟所说的荒山，他们也找到了那个洞穴，嫂嫂说：“你是男人，还是你进去吧，我在外面等你就是了。”哥哥点点头，大着胆子走进去，喊道：“喂，黄金狗，我弟弟把你的秘密都告诉我了，你快点出来啊，我们正需要钱呢！”
他的话音刚落，就见一道光芒闪过，体型巨大的黄金狗迈着步，咆哮着说：“看在你弟弟的面子上，我愿意帮你，你想要什么呢？”
“我要金银珠宝，要很多！我还要一座大宫殿，要比国王的还好！我还要很多美丽的女郎来伺候我，我还要这世界上最华丽的衣服，我还要……”
“我看你要的真是太多了，我能满足你的需要，但你却不会活着走出这洞穴。”黄金狗张开大口，吐出了一堆金砖，把这个贪心的哥哥给埋在了底下。
嫂嫂在洞穴外面等了好久，也不见自己的丈夫出来，于是就惊慌失措地跑进去找人，她望见前方有一堆东西在闪光，于是兴高采烈地跑过去看，但不成想没注意脚下的石块，她一不留神被绊倒了，而她的头正好撞在一块岩石上，在临死前，这个贪心的嫂嫂还望着那堆金子说：“这是我的金子，这是我的金子……”
对财富的贪执最终断送了找对夫妇的性命。拥有财富也不一定是件坏事，假如我们不那么贪心，假如我们愿意拿出自己的财富去帮助别人，假如我们能把财富看得很淡，那么它就不会成为捆绑住我们心灵的黄金枷锁。
一声“放下”，便是要我们保持心底的从容和安适，平淡地看待财富、荣誉、名利、地位，以平常的心态创造自己的幸福，这正是平常心告诉我们的一个很重要的生活法则。
（2）心力：平常心法则之二
有位朋友说，他不能安然地应对变化，他甚至害怕变化，尽管他明白我们的生活的本质就是变动不息的，他说他害怕变动，是因为在变动的世界里没有安全感，他喜欢牢牢掌控一切的感觉。
而另一位朋友则是希望变化，希望能把不好的境遇变成好的境遇，把不满意的各种外部条件变得令他满意。
大家在聊天时，他们说起了各自的想法，我说：“其实，有一个办法可以同时满足你们两个人，那就是把自己的情绪把握好，把自己的心安放好。以平常心态看待一切问题，只要过程中体验到了欢愉，领会到了人生的意义，就不要在意结果是成是败。不论是害怕变化带给自己不利影响，还是希望一切事情都能朝对自己有利的方向改变，这本身都是执著。有了执著，就很难保持内心的平和。”当然，我说得很坦然，可是心里却很忐忑，因为我说的这些连我自己也做不到，当时全是希望能安抚一下朋友的情绪。然后，我就讲了下面这则故事：
有个小和尚自从深秋时节到来后，就整日里愁眉苦脸的，他的师傅就问：“你为什么这样忧愁呢？”
“师傅，我看到秋天到来时，园子里的草都枯黄了，很多花朵也凋零了，想、师兄说冬天里一片死寂，看不到一点花草，所以，我很担心时序的变化，我不想看不到我喜欢的花花草草。”
“哈哈，傻孩子，有变化才有更新鲜的生活啊。别担心，等春天到来时，你会发现焕然一新的世界。”老师傅慈爱地说道。
小和尚半信半疑地点点头。在经历了一个沉寂的冬日之后，某天，小和尚发现柳树枝头返青了，他兴奋地问道：“师傅，您看，春天来了真好，这嫩嫩的柳枝多好啊。”
又过了些时日，小和尚发现园子里的花陆陆续续地长出了花骨朵儿，他又开心地说：“哎呀，终于又能看到那么多花了。”
“孩子，我问你，你说是有变化好呢？还是没变化好呢？”老禅师问道。
小和尚歪着头，想了想说道：“还是有变化好。因为有了变化，才有大千世界的不同景象。”
“那么，你还害怕冬季到来吗？”老禅师又问。
“不，为什么要害怕呢？有了春夏秋冬的变化，这个园子里才有这么多不同的景致，看来有变化也是好的。”小和尚天真地笑着说。
我们固执地认为，某件事情、某个环境一旦发生了变化就会给我们带来麻烦，于是心内就生起万般的抗拒，这种抗拒也会加深我们的痛苦；我们也会固执地认为，某个事情对自己有好处，就理所当然地应该朝着对自己有利的方向发展，假如没能如我们所希望的那样，我们同样会觉得痛苦。可是，这些痛苦都是我们自己找的，因为我们过分地执著于自己的念想，才使得烦恼丛生。保持平常心，也是要我们看到自己心的力量，因为它可以通过在生活中的修行而得到觉悟，从而减少执著，化解烦恼。
忘记在哪里看到过这样一个故事，现在分享给大家，也许有些朋友看过了，好吧，那么就让我们大家再听一遍这个老掉牙却也发人深省的故事吧：
在某个国家，很久以前，那里的人都还赤脚走路。这个国家的国王要到某个偏远的地方处理事情，因为这一路上崎岖不平，使得国王和那些随从的脚又痛又麻，又红又肿。待国王回到王宫后便下了一道命令，要将国内所有的道路都铺上一层牛皮。他觉得这样就可以造福广大臣民，让大家在走路时不再受到刺痛之苦。
尽管这办法是为了大家着想，但并不实际，因为即使杀尽国内所有的牛，也不能凑到足够的皮革，而这项工程所花费的财力、动用的人力，也远非国家目前所能承担。为了完成国王的命令，大家只能向领国请求支援。
倒是一位聪明的大臣想出了个好办法，他向国王建议道：“我王，为什么您要牺牲那么多牛，花费那么多金钱，耗费那么多人力呢？您完全可以只用两小片牛皮包住您的脚，这样您走到哪里，都不会把脚弄痛了。”
国王听了连声说好，于是立刻收回成命，采纳了这个建议。
当我们觉得，自己不够坚强，无法适应外部环境的变化时，不妨告诉自己，世界总是要变化的，而我们自己也在时刻变化着；而我们之所以害怕变化，就是因为我们内心的恐惧，对治它的最有效的办法就是平常心一颗，外加佛法的正确知见，并把修学到的道理付诸于行动。而且，生活中的各种变化，总是能带给我们另一番景象的。以前我也很害怕生活有什么变动。可是，如死水一般沉寂的生活难道就真的能提供给我们足够的安全感吗？安全感并非是外部稳定的环境能提供给我们的，正相反，安全感是源于我们内心的力量，真正的安全感，来源于超脱和不争，来源于对一切都保持着平常心态。
当我们想要改变外部事物和环境时，首先应做的，是改变自己，从心态到思想的改变会给自己带来更多的机会。固守着自己的内心想法不动，却希望能让自己的人生发生改变，这几乎是不可能的。只有自己先做出改变，我们自己的生活才会发生根本变化。这也是佛家所谓的“物随心转，境由心造”，（在后面的部分中，我们还将对这个问题做进一步的探讨 ），英国诗人弥尔顿曾说过：“心，乃是你活动的天地，你可以把地狱变成天国，亦可将天国变成地狱。”
有这么一对夫妻外出探亲，在回来的路上天色大变，狂风暴雨骤起，这对夫妻只得去半路小镇的一个小旅馆过夜。当夜，这名妻子胸口发闷，呼吸困难，她希望她的丈夫能把窗户打开些，这样她的呼吸就能顺畅些。电灯打不开，这名丈夫只能在漆黑中抓起椅子砸向窗户，当“哗啦”一声响之后，这名妻子说她感觉好多了，而她的丈夫也安心地睡过去了。次日天明，她们才惊讶的发现，这个丈夫打破的并不是窗户上的玻璃，而是墙上的一面镜子。
在我们的生活里，充斥各种压力和苦恼，我们在面对这些压力和苦恼时有时会觉得束手无策，仿佛只能听凭这些烦恼来干扰自己的心境，可是，假如我们懂得用“心”来改变生活的道理，我们就会活的智慧又自在。
（3）内省：平常心法则之三
“内省法”是心理学上的一种基本研究方法，以这种方法来体认自己的内心世界，从古代就已经存在了，在《论语?颜渊》中，就记载道：“孔子曰‘内省不疚，夫何忧何惧’。” 是说我们在平日里的所做所为能无愧于心，所以才能内省不疚，自然就没有什么可忧惧的。
孔子是从道德的角度来谈内省的重要性，而我们现在要说的是内省在开启心智和潜能的层面上的作用。内省是一种对治烦恼的有效力量，通过内省，我们将从内心世界发生根本的改变，而这些改变会影响到我们的环境。内省的力量源自于一种很平实的智慧，即佛家所讲的“观自在”。这种方法我们每天、每时都会用得到，它并不神秘。通过内省的思维方式，我们能觉知到自己的思维正确与否，也可以清除内心世界的一切阴暗，比如焦躁、抑郁、烦恼、过分的欲望、贪执等等。通过内省，我们应该能更清楚地获得下面三个问题的答案：一，我是谁；二，我需要的是什么；三，我该怎么去做，才能达到我的目标。
这三个问题是和我们自身生活关系十分紧密的。当然，我们也可以通过自省获得更多关于生活中存在的问题的答案。我们都在渴望心灵的解脱，希望能活得坦然而自在，但是现实生活中的事务就如同锁链一般，系缚着我们的心灵。可是，在内省的世界里，是没有任何系缚和禁锢的。在内心的自省中，我们可以释放出平日里积攒下的怨恨怒气，或者是其他的负面情绪。
也许你每个当下都被不同的烦恼所困扰着，比如财务问题、工作问题、家庭问题、健康状况等等，可是，通过我们的反观内省，这些烦恼将在心上刹那间烟消云散。
在内省时，我们可以做这样的观想：当前我所遭遇的一切苦痛，都是以往我所造业的结果，因此，烦恼是没有用的；只有业尽了，这些苦痛才能消失。所有不顺、不如意，就是我们过去以往的因果在当下的体现。不去执著它们，不去怨天尤人，就已经是在开始清除自己的心灵毒素了。同时，我们也应该用坚定的声音告诉自己，一切压力、烦恼、抑郁、怨气等等这些阴暗情绪，都是自己的心不清明而呈现在生活，要想灭除烦恼，便向心上寻找。既然世间的一切事物和现象都是因缘而生，因缘而灭，那么当这些内外部条件不存在了，一切烦恼自当消解。把正向的思维在内省中灵活运用，可以让我们轻松地恢复到平和的心理状态中。
有很多朋友把内省视为心灵慰藉的一种好方法，同时通过诵经、礼拜、持咒等等途径来巩固内省之后的效果，这些方法不仅在佛教中有所体现，在其他宗教中也有所表现。经过现代心理学的确认，这些方法对于改善不良情绪、清除心理垃圾还是能起到一定效果的。
（4）清净：平常心法则之四
佛家所说的清净即是要离开恶行恶念、远离烦恼污染。清净心不是每个人天生就能拥有的，更不是躲开烦恼尘世就能可以获得清净。
以前有位学僧，他为了能让自己内心清净，没有杂念，就刻意地躲开一切杂碎事务，也不大和别人往来。
某日，他在房中禅坐。一位禅师拿了个扫把走进屋里就打扫起卫生来。这个学僧开始并不理会，只是告诉自己要一心清净，依旧是双目禁闭。这禅师不仅打扫房间时动静很大，而且口中还念念有词，总之，自打这老师父进屋之后，就再没有一刻安静。这个学僧终于坐不住了，他略点责怪地说：“师父啊师父，您没见我在打坐修禅吗？怎么弄出这许多声音来！”
“哦，那你没见我正打扫吗？怎么不来给我帮忙，却要一个人躲清净呢？”老禅师说道。
“即使您在怎么打扫，这房间里依然会有灰尘，再说了，您没见我正在用功吗？您弄出这么大的声音来，我就不能打坐了。”这个学僧还是一脸的抱怨。
老禅师笑道：“假如再怎么打扫房间，房间里依然会有灰尘，那你的心这般不易安宁，还打什么坐呢？”
“正是不安宁，所以才求安宁和清净啊。”学僧说道。
“清净和安宁也并非是求来的。你只是一味地避开噪杂，可见你的心中也是一片噪杂；若你真的内心清净了，又何必在意外境是如何呢？”老禅师说完便径自离去，只剩下那位学僧愣在那里。
清净心并不是我们避开人世间的噪杂和烦恼就可以寻来的，恰恰相反，清净心就在这噪杂和烦恼中。真正内心清净的人，不论面对何种境遇，都能平常对待，不慌不忙、不怒不嗔、不悲不喜。
在《佛说清净心经》中，佛陀教导大家要断除五法，修习七法，如此才能达到圆满的精神境界。这要断除的五法就是：一，贪欲、二，瞋恚、三，昏沈睡眠、四，掉悔、五，疑。
贪欲是破坏清净心的大敌，我们总希求能拥有很多，钱是越多越好，房子是越大越好，官位是越高越好……而我们的心呢，就这样被贪欲缠缚住了，因为要满足贪欲，我们可能会做出伤天害理的事情来，我们可能会让亲人伤心，让朋友难过，我们会为了满足自己一点点小欲望而付出惨重的代价。贪欲过重的人是没有快乐的，因为他们的心永远都不餍足。
嗔恚，很容易让我们堕落在三恶道中，当我们对外境中不利于我们的环境、不利于我们的人，或是自己不喜欢的事物产生嗔恚心时，我们就已经失掉了本性中的慈悲和智慧。
贪于睡眠，也是不利于培养清净心的。睡眠过多容易使人产生懒惰和懈怠，自然做事就不容保持精力集中。
掉悔是指两种情形，掉可以理解成心神不安，妄想多；悔，即指对错误的悔过，也指因为办了好事而后悔。假如是前一种悔过，对于我们品格的提高倒还能起到好的作用；可假如做了好事也后悔，那就不应该了。比如，有人见大家都为贫困学生捐款捐物，他一时动了善念，也拿出钱物来帮助贫困学生。可是他过后就反悔了，心里不住地想“我自己的日子也不好过，那些捐款捐物的人，他们的生活要比我好多了，我凑什么热闹，把钱给了别人，我自己还不知道该怎么继续生活呢！”这种后悔就不好了。
疑，就是指疑惑，尤其是指对先贤的训诫、教诲起疑惑。不过，佛家又云“小疑小信，大疑大信，不疑不信”，这个疑是要我们学会有自己的思考能力，而不是要盲从。但假如证明了先贤的训诫教诲是正确的，而还不能去相信，这就不好了，这样会阻碍自己智慧的成长。
以上几点，是要修持清净心所必须断除的。《佛说清净心经》中还提到使我们能达到内心清净的七种办法，这是我们应当修习的：“何等七法。一择法觉支。二念觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。如是七法应当修习”。
“择法”即是选择适合自己修行的法门。我们要学佛，不仅是要让自己生活的安乐幸福，也是要让别人同样获得安乐幸福。有了这个心，我们在做事时，就能保持正确的心态，也就容易使自己的内心清净，从而保持平常心。
“念”即是对身心的调理，在《佛说十善业道经》中把念觉支视作对治昏沉和掉举的最好良药。
“精进”，按净空法师的说法是要精纯进步，精纯即是不夹杂，我们不能学得又杂又多，假如如此修行，如此学佛，那是很难让自己内心平和下来的。为何杂多，是因为内心贪求的多，我们本来就是要通过修行来达到内心的宁静平和，从而保持平常心的，所以我们不论是在学习还是工作，亦或是修行的时候，务必要舍弃贪多之心。有些朋友可能要疑惑了，在学习上，多学点知识不是好事吗？假如自己的精力充沛，能多学点知识，这当然是好事了。可又有“贪多嚼不烂”这么个说法。假如只是一味地贪求“多”，而不追求“精”，那么学来学去也只能是百样会而无一样精。
“喜”，我们修行学佛的最初利益，就是心内充满法喜，不管外境怎样，身边发生了什么事情，我们都觉得心情特舒畅，睡眠也安稳，心头烦恼少了许多，就连走起路来都觉得不那么沉重了。这是好的开始。但是，我们一定要注意，千万不能因为心内舒适安稳了，就觉得自己的修行功夫了不得了，这就不好了，一旦有了这样的想法就一定要注意，一旦生起了傲慢心、懈怠心，那么以前的功夫就白修了。
“轻安”即是心与身的轻乐安稳，这种身心畅达的感觉，可以让我们摆脱昏沉、粗重的感觉，从心灵到身体的轻适舒畅，也是法喜的表现之一。
“定”，就是在禅定中，不生烦恼妄想。在《楞严经》卷六中说道：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”可见，因为心内安定，如如不动，是可以产生智慧，熄灭烦恼的。
“舍”是要舍弃，世间的苦乐悲喜要舍弃，出世间的喜悦、轻安也要舍弃，无论是什么境遇、何种境界，都不能生起贪执的念头。
假如你们能把上述七法应用到现实生活中，不仅能修得内心清净，而且在慢慢地修习中，我们的烦恼绝对会越来越少，在一切环境面前想要保持平常心，也是比较容易的了。平常心，三字说说很容易，可是真的要做到不动心，不贪爱，不执着，那是比较困难的。除了生活的历练，还要在实际生活里下功夫去修习。没有真修为的人，是很难达到以平常心处世的。
（5）看破：平常心法则之五
我们说的要看破一切，看淡一切，除了我们所获得的功名、地位、名誉等等这些要看破、看淡之外，还要把困难、挫折、失败这些消极、负面的事物看破、看淡。我们甚至应该生起这样的想法：感谢过去、现在和未来我们所经受的一切挫折、失败、苦痛、打击和磨难。从眼前看，有些失败和挫折会给我们带来心灵的痛苦，或是其他的损失，但是把人生视为一个整体来看，其实是没有失败的。也许只是眼前的这条路暂时堵住了，让我们感觉到失败和挫折，请注意，是我们自己感觉到的失败和挫折，而并非真是这样！因为我们还有其他的道路可以选择。而我们要感谢曾经受过的苦难、失败和挫折，就是因为它们教会我们该如何面对，怎样选择，而且，也提醒我们，在障碍面前更要保持心态的平和，否则，这些阻碍会一直持续，甚至会给我们带来更多的困扰。
从前有个生意人，他因为人缘好，有信誉，所以，他家的绸缎庄一直生意不错，他的家庭生活也十分美满。不料有一天，他店铺所在的那条街发生了火灾，而这个生意人和其他人一样，在火灾中受到了严重损失，这个坏消息使他年迈的母亲忧心如焚，从此就一病不起，而这个生意人不仅要承受经济上的损失，还要想办法继续挣钱，以维持家庭生活。
这个生意人于是带着家里剩余的绸缎到另一个街市去卖，不想开张第一天就被一伙地痞无赖给敲去了好多钱。他拿着银钱去给母亲买药，结果却被人骗了，买来的是假药。这个生意人想到自己最近的遭遇，心里十分痛苦，就在他倚在一座破庙门前兀自叹息时，却看见一个老朋友乐滋滋地走了过来。
“哟，您这是怎么了啊？”他的老朋友关切地问。
“你是在嘲笑我吗？我们家最近的这些事，你又不是不知道。我奇怪的是，你的店铺也在火灾中受到了损失，可你怎么就能这么开心呢？”这个生意人说道。
“我去另一条街市做生意了，尽管挣的钱比以前要少很多，但也能让我暂时渡过难关了。”这位朋友说。
“我也去其他的地方做生意，可第一天就被一伙儿地痞无赖给敲诈去一笔钱，现在家里的情况是一天不如一天，我是干着急，没办法啊。”这个生意人叹息着说：“我倒很想知道，你和我一样遭受了灾难，为什么你一点儿不发愁，还成天笑呵呵的啊？”
“我才不像您那样呢，遇到了这么点事儿就愁眉不展的。您看我前几天也被人骗去了不少钱，可是我想，反正我的店铺也烧个精光了，那么多钱都赔进去了，这些钱又能算什么呢。我就是这样想的！结果我在第二天开张，买卖就特别好。我觉得这是个好兆头。就当我兴冲冲地回到家，告诉我妻子我准备要大挣一笔的时候，我又发现因为自己的疏忽而丢失了一些钱。不过，这又能怎样呢？不论是挣钱还是丢钱，都不会妨碍到我继续生存下去，顶多是要度过几天的艰难生活罢了。”这位朋友乐呵呵地说道。
假如我们在各种困难、挫折和窘境中能保持乐观的想法，保持平常心态，那么，我们不仅不会被挫折和障碍压弯了腰，而且还能从中体味到更多的人生哲理。生活原本就是一波三折的，假如我们遇到点儿事情就寝食不安，那我们还能指望自己在生活里收获到什么快乐和幸福呢？我们很多人总渴望着能在有生之年做出一番轰轰烈烈的事业来，既然我们有这样的愿望，那么老天总会安排一些磨难来考验我们的。如若我们连眼下的一些小挫折、小磨难都承受不了，那么我们还能成就什么事业呢？
我们总想躲开挫折、躲开困难、躲开失败，我们只知道一味地回避，却不知道要在障碍和困难面前学会成长，学会看破，然后再放下，把自己以前对于功名利禄那份强烈的渴望给看得平淡些。所谓平常心，绝不是依靠逃避才能得来的。那些没有经历过人生起伏，没有经受过失败挫折的人，就说自己能以平常心看待问题，这是不大可信的。只有经历过，痛苦过，才能从失败、痛苦和挫折中悟得人生真理。可以这样说，平常心不仅是要靠着修持得到的，更多的是要去经历，去感受，经历痛苦，感受痛苦。当我们某一天可以对自己说：不论再重要的事情，不论它是成功是失败，或者生活再给我带来什么样的痛苦，我都可以做到心中不动不摇，真正地自在而随缘。这时，平常心才算是深深地植入了我们的生活之中，成为内在自我的一部分。
北宋杰出的政治家、文学家王安石，曾向宋仁宗上书，力主改革。宋神宗熙宁二年他被任命为参知政事，并择日拜相。在上台之后，王安石推行新法，但由于触犯了保守派的利益，于是遭到保守派的坚决抵制，并对他施以压力，迫使宋神宗于熙宁七年废止新法，将王安石辞退。但到了第二年，宋神宗又再度请他出任，主持政事，可好景不长，王安石从政仅仅一年，又遭到辞退，他随即隐居江宁，被封为荆国公。
几经宦海沉浮，使得王安石对人间世态看得也比较透彻。他在官场中，能有较清醒的头脑，并常常有退隐的想法。当日，他拜相之时，宾客盈门，这其中多是趋炎附势之徒。在元宵节那天，宋神宗赐宴相国寺，并一同观看伶人演出。那舞台上展示的一幕幕场景，便正如人生的一场场悲喜剧。王安石于是触景生情，随手作一偈语：“诸优戏场中，一贵复一贱；心知本相同，所以无欣怨。”
在推行新法之处，王安石急功近利，但当他经过了几次波折之后，反而并没有因为被罢相而感到失落。王安石的一生，从默默无闻到执掌大权，从平凡到显贵，可谓是波澜起伏，曲折跌宕，颇有些戏剧色彩。可他早已能比较好的保持自己的平和心态，真正地做到了宠辱不惊。
王安石写的这首偈语，既是他看戏时的感受，同时也揭示出人生的真相。我们每个人就如同是演员站在舞台上，既可以扮演富贵显宦，也可以扮演贫贱草民；在人生的舞台上，富贵的人也会变得穷困潦倒，贫贱之辈也可能有一天飞黄腾达。正因为王安石看破了人生真相，所以，在位高权重时，他不得意忘形；在隐退山林后，也不心灰意冷。
我们每一个人在各自的人生舞台上都会遇到种种顺境和逆境，也都会有成功和失败。但是，这些都只不过是一会儿的事情，并不会因为我们喜欢或讨厌、接受或抗拒就能永远存在。所以，看破些吧，别以为我们喜欢的事物和环境能够给我们带来更多的幸福，因为终有一天它们将会消失；也别以为我们讨厌的事物和环境会一直跟随着我们，因为它们只不过是因缘聚合的结果，总有一天，它们会成为过眼云烟。
不要因为暂时的成功而沾沾自喜，忘乎所以，也不要为一时的挫折而悲观失望，垂头丧气。在人生的舞台上，既可以演出喜剧也可以演出悲剧，而导演和演员就是我们自己。当某一天，我们果真能看破人生的真相，自然就能对一切事物都保持平常心了。这是自然而然的一个过程，并非是今天我们获得了什么荣誉，就想着要保持平常心就可以做到的。刻意地告诫自己不要得意，确实可以使自己的行为收敛一些，但这还不是平常心。刻意追求的平静与自然而然的平常，是两种不同的人生境界。而这个境界，我们只有在苦难、挫折中去体验、去经受、去品味了之后，才能获得。
平常心真平常，看破世间百态相，如若哪天能悟透，大事临头不慌张。
平常心告诉我们，不仅要懂得放下，学会放下，不管你是情愿还是不情愿，而且还要看破一切，不论是在顺境还是在逆境，不论身边是顺缘还是违缘。能看破功名、荣耀和赞誉的人，他们绝对活得轻松而坦**；能看破挫折、讥毁和失败的人，他们必将能安住于祥和平静之中。心中没有大起大落的人，生活也会赋予他们一幅恬淡而美好的图景。
净空法师有言：执著害死人。我们时刻想的都是怎么占有、怎么控制，怎么让环境对自己更有利。这种执著不仅不能给我们带来一丝一毫解决问题的方法，而且使我们的心越来越沉重。我们生活中的一切，也不过是因缘的聚合而产生，既然各位都晓得人生宝贵，那么为何还要执著于这些名相概念呢？
让我们去过一种不执著的生活吧，以我们的平常之心去体察当下的每一个感受，假如我们觉得痛苦了，那就看看是不是自己的心执著在哪件事物上而得不到安宁。记得有位朋友说过“我们每一个人都是活在自己的感受之中的”，既然如此，那就让我们以清静、安宁的心去感知一切存在，把挂碍和执著统统放下，这正是伟大的心灵导师——佛陀所教育我们的保持良好心态的方法，佛陀说过，在这个世界上没人能束缚我们，除了我们自己！