《司市》：“以量度成贾而征儥。”《质人》：“掌稽市之书契，同其度量，壹其淳制。巡而考之，犯禁者举而罚之。”《胥》：“各掌其所治之政，执鞭度而巡其前。”

结信以质剂，

《司市》：“以质剂结信而止讼。”《质人》：“掌成市之货贿、人民、牛马、兵器、珍异、凡卖儥者质剂焉。大市以质，小市以剂，……凡治质剂者，国中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦国期。期内听，期外不听。”郑《注》：“质剂者，为之券藏之也。大市，人民、马牛之属，用长券；小市，兵器、珍异之物，用短券。”

交易以泉布。

《司市》：“以商贾阜货而行布。”郑《注》：“布，谓泉也。”

其税敛，有絘布、总布、质布、罚布、廛布诸目。

《周官·廛人》：“掌敛市之絘布、总布、质布、罚布、廛布，而入于泉府。”《肆长》：“敛其总布。”江永曰：“絘布者，市之屋税；总布者，货贿之正税；廛布者，市之地税也。”郑《注》：“质布者，质人所罚，犯质剂者之泉也。罚布者，犯市令者之泉也。”

其握经济之枢者，有泉府。

《周官·泉府》：“掌以市之征布，敛市之不售，货之滞于民用者，以其贾买之物楬而书之，以待不时而买者。买者各从其抵，都鄙从其主，国人郊人从其有司，然后予之。凡赊者，祭祀无过旬日，丧纪无过三月。凡民之贷者，与其有司辨而授之，以国服为之息。凡国事之财用取具焉。岁终，则会其出入，而纳其余。”金榜云：“农民受田，计所收者纳税。贾人贷泉，计所得者出息。其息或以泉布，或以货物，轻重皆视田税为差，是谓以国服为之息。郑云：于国事受园廛之田而贷万泉者，则期出息五百者。贾疏云：万泉出息五百，计当二十取一。若然，近郊十一者，万泉期出息一千。远郊二十而三者，万泉期出息一千五百，甸稍县都之民，万泉期出息二千。郑直云：园廛者，略举以言之也。”

其货之出入门关者有节。

《周官·司市》：“凡通货贿，以玺节出入之。”《掌节》：“门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节。”《司关》：“掌国货之节，以联门市。……凡所达货贿者，则以节传出之。”郑《注》：“货节，谓商本所发司市之玺节也。自外来者，则按其节而书其货之多少，通之国门，国门通之司市。自内出者，司市为之玺节，通之国门，国门通之关门。参相闻，以检猾商。”

市肆门关，刑罚綦重。

《司市》：“以刑罚禁虣而去盗。……市刑，小刑宪罚，中刑徇罚，大刑扑罚。其附于刑者，归于士。”《司虣》：“掌宪市之禁令，禁其斗器者、与其虣乱者、出入相陵犯者、以属游饮食于市者。若不可禁，则搏而戮之。”《司稽》：“掌巡市而察其犯禁者，与其不物者而搏之。掌执市之盗贼以徇，且刑之。”《胥》：“掌其坐作出入之禁令，袭其不正者，凡有罪者，挞戮而罚之。”《司门》：“掌授管键以启闭国门，几出入不物者，正其货贿。凡财物犯禁者举之。”《司关》：“司货贿之出入者，掌其治禁与其征廛。凡货不出于关者，举其货，罚其人。……国凶札，则无门关之征，犹几。”

综观周代治商之政，足知其时王朝及各国商货交通，四方珍异，多萃于京师。而诈伪、饰行、漏税、犯禁者，亦往往而有。设官之多，为法之严，皆由于此。故虽农商未必尽分，而商贾阜通货贿，亦列于太宰九职。当时之商业，故未可遽目为幼稚矣。又当时商贾之事，虽专掌于《地官》，而《秋官》复有关于商贾之法。

《周官·朝士》：“凡民同货财者，令以国法行之，犯令者刑罚之。”郑众《注》：“同货财者，谓合钱共贾者也。”

郑众（？～83），东汉经学家。字仲师。传其父郑兴《左传》之学。世称“先郑”，以区别于“后郑”郑玄；又称“郑司农”，以区别于宦官郑众。著作已佚。清马国翰《玉函山房辑佚书》辑有《周礼郑司农解诂》、《郑众春秋牒例章句》。

同货财之法，《经》未详言，疑当别有专条，盖商法之权舆也。

周代关市之财赋，用途有二。一则供王之膳服；

《周官·太府》：“凡颁财，以式法授之。关市之赋，以待王之膳服。”

一则养死政之老孤。

《周官·司门》：“以其财养死政之老与其孤。”

而泉府之共国用者，尚不与焉。《司门》所言，专指死政者之老孤。案《遗人》之职则泛称老孤。

《周官·遗人》：“掌邦之委积，以待施惠。……门关之委积，以养老孤。”

古者养老必于学校，门关之财既以养老，度即当时学校之经费。惟其详不可考耳。

周之泉布，《经》亦不详其制。自泉府外，司市与外府皆掌之。

《周官·司市》：“国凶荒札丧，则市无征而作布。”《外府》：“掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。”郑《注》：“布，泉也。其藏曰泉，行曰布。”

按《汉书·食货志》则周有九府圜法：

《汉书·食货志》“太公为周立九府圜法，黄金方寸而重一斤，钱圜函方，轻重以铢；布帛广二尺二寸为幅，长四丈为匹。故货宝于金，利于刀，流于泉，布于布，束于帛。”

《食货志》，纪传体史书中专述经济史的篇名。语出《尚书·洪范》。《史记·平准书》开食货志先河，《汉书》始称食货志。历代食货志分别记述了田制、户口、赋役、漕运、仓库、钱法、盐法、杂税、市籴、会计（国家预算）等制度，为了解历代政府的经济政策和当时社会经济状况提供了重要史料。

今世犹多有周之钱布，布即钱之本名，非专指布匹也。《诗》称“氓之蚩蚩，抱布贸丝”，足证当时市易之通用布矣。

第六节王朝之教育

周代教育分乡、遂与王朝为二途，犹今地方教育与国家教育之别也。王朝掌教育之官曰师氏、保氏，乐师则掌小学教育者也。

《周官·师氏》：“凡国之贵游子弟学焉。”《保氏》：“掌养国子以道。”《乐师》：“掌国学之政。”

曰大司乐、大胥、小胥、诸子，则掌大学教育者也。

《周官·大司乐》：“掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。”《大胥》：“掌学士之版，以待致诸子。”《小胥》：“掌学士之征令。”《诸子》：“掌国子之倅，掌其戒令与其教治。”

师氏之教曰三德、三行。

《师氏》：“以三德教国子。一曰至德以为道本，二曰敏德以为行本，三曰孝德以知逆恶。教三行，一曰孝行以亲父母，二曰友行以尊贤良，三曰顺行以事师长。”

保氏之教曰六艺、六仪。

《保氏》：“教六艺，一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。教六仪，一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。”

大司乐之教曰乐德、乐语、乐舞。

《大司乐》：“以乐德教国子，中、和、祇、庸、孝、友，以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语，以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”

乐师之教曰小舞。

《乐师》：“教国子小舞，凡舞有帗舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞、有干舞、有人舞。”

观其所教，与乡、遂之教三物相近，而加详焉。盖乡、遂多平民，国学皆贵族，其时之阶级固有区别，而德行、道艺、科目仍一贯也。

《周官》经无大学、小学之明文，盖古代别有学礼，详载学校教育之法。《周官》仅言官制，故其文不具。清代说经家博考诸书，证明周之小学、大学所在及学者之区别，均可补经文之阙。大抵周之小学，在王宫南大门之左。

《周礼正义》（孙诒让）：“师氏教国子于小学，在王宫南之左，而汉以来多以虎门为小学所在。如《蔡邕集·明堂月令论》谓《周官》有门闱之学，师氏守王门，保氏守王闱。《魏书·刘芳传》引蔡氏《劝学篇》云：‘周之师氏居虎门左，敷陈六艺，以教国子。’与《月令论》说同。《诗·大雅·灵台》孔《疏》引袁准《正论》云：‘周置师保之官，居虎门之侧。’然则学宫非一处也。《大戴礼记·保傅篇》卢《注》云：‘小学，谓虎门师保之学也。’《玉海·学校》引《三礼义宗》云：‘《内则》云，人君之子，十年出就外傅。谓就外室而受教也。外室在虎门之左，师氏之旁而筑宫焉。’《广韵·二十三魂》引《周礼》云：‘公卿大夫之子，入王端门之左，教以六艺，谓之门子。’盖诸说并因师氏朝位居虎门左，与《王制》‘小学在公宫南之左’方位隅同，遂谓小学即在于彼。金鹗云：‘天子、诸侯小学皆在宫南大门内之左。中门以内，路门之外，则有宗庙，不得为学也。师氏掌小学之教，保氏副之。师氏又以媺诏王，故居虎门之左，司王朝，以治朝在虎门外也。或据此文遂谓天子小学在虎门之左，不知经文但言师氏居虎门之左，未尝谓小学在虎门左也。’案金说是也，王国小学自当如《王制》说，在王宫南之左，即皋门内之左也。师保教小学，其宫虽不及大学之广，然王太子、王子及诸侯、卿大夫之子咸在，其人数甚众，则亦必不甚隘。路门之左，既有宗庙，必无更容小学之地。蔡、卢诸说殆不可能。”

大学有五，在国之南郊。

《周礼正义》（孙诒让）：“周大学之名，见此经者，唯成均。见于《礼记》者，则又有辟雍、上庠、东序、瞽宗。东序亦曰东胶，与成均为五学，皆大学也。其制度及所在之地，诸家之说纷异殊甚。今通校诸经涉学之制文，知周制国中为小学，在王宫之左。南郊为五学，是为大学。至五学方位，北上庠，东东序，西瞽宗，古无异说。唯成均、辟雍众说不同。郑锷云：周五学，中曰辟雍，环之以水。水南为成均，水北为上庠，水东为东序，水西为瞽宗。其义最确。”

《礼书通故》（黄以周）：“陆佃、郑锷说天子立四学，并其中学而五，直于一处并建。周人辟雍，则辟雍最居中。其南为成均，其北为上庠，其东为东序，其西为瞽宗。以周按辟雍之制，中曰大学，其外四学环之。大学四达于四学。《诗》曰：镐京辟雍，自西自东，自南自北，无思不服。志其制也。其外四学，兼用四代之制。东学曰东胶，取夏学之制，谓之东序。西学曰西雍（《周颂》谓其在辟雍之西也），取殷学之制，谓之瞽宗。其北学，则取有虞上庠之制也。其南学，则周制谓之成均，无他名焉。”

镐京，西周首都，又称西都、宗周。近年考古证实，镐京遗址位于今陕西长安西北，沣河中游东岸，北至洛水村，南至斗门镇，东到昆明池故址，西到鄗水故道，面积约四平方公里。

其学者，则自天子，

《大戴记·保傅篇》：“《学礼》曰：帝入东学，上亲而贵仁，则亲疏有序而恩相及矣。帝入南学，上齿而贵信，则长幼有差，而民不诬矣。帝入西学，上贤而贵德，则圣智在位，而功不匮矣。帝入北学，上贵而尊爵，则贵贱有等，而下不逾矣。帝入太学，承师问道，退习而端于太傅，太傅罚其不则，而违其不及，则德智长而理道得矣。”

太子，

《易传·太初篇》：“太子旦入东学，昼入南学，暮入西学，夕入北学。”

《易传》，儒家学者对《易经》所作的解释。共有十篇，又称十翼。相传为孔子所作。

公卿、大夫之子弟，

《周官·师氏》郑《注》：“国子，公卿大夫之子弟。”《大司乐》注：“国之子弟，公卿、大夫之子弟当学者，谓之国子。”《诸子》注：“国子，为诸侯、卿大夫、士之子也。”孙诒让曰：“《周礼》有国子，有门子，二者不同，国子者，即国之贵游子弟，此通乎适庶而言者也。《小宗伯》云：其正室谓之门子，则专指王族及公卿大夫之适子言之，此不兼庶子者也。古多世官，故入学者以适子为尤重。实则官族支庶子弟，亦无不入学者，故此经通言国子弟。”

乡、遂所兴之贤能，及侯国之贡士，皆与焉。

孙诒让曰：“周制大学所教有三：一为国子，即王太子以下至元士之子，由小学而升者也。二为乡、遂大夫所兴贤者能者，司徒论其秀者入大学是也。三为侯国所贡士。此三者，皆大司乐教之，经唯云合国子弟者，举其贵者言之，文不具也。”

国子等入学之年，《周官》无明文，而诸书所言亦不同，大抵自八岁至二十岁。初入小学而后入大学，其年之迟早，则视资禀之敏鲁而定。

孙诒让曰：“《师氏》之国子，为年三十以上者。《大司乐》之国子，为年二十以上者，长幼不同。国子入学之年《礼》经无文，《内则》云：十年，出就外傅……朝夕学幼仪，请肄简谅。十有三年，学乐、诵诗、舞勺；成童舞象、学射御；二十而冠，始学礼，舞《大夏》。郑《注》云：成童，十五以上。《大戴礼记·保傅篇》则谓年八岁而出就外舍，束发而就大学。卢《注》云：束发，谓成童。《白虎通》曰：八岁入小学，十五岁入大学。是也，此太子之礼。《尚书大传》曰：公卿之太子，大夫、元士嫡子，年十三，始入小学，见小节而践小义。年二十，入大学，见大节而践大义。此世子入学之期也。又曰：十五年入小学，十八入大学者，谓诸子姓晚成者，至十五入小学，其早成者，十八入大学。《内则》曰：十年出就外傅，居宿于外，学书计者，谓公卿以下教子于家也。案依卢说，则《保傅》八岁入小学，十五入大学，为王太子之礼。《内则》书传说十三入小学，二十入大学，为诸侯、世子及卿大夫、士嫡子之礼。其或迟三年十五入小学，或早二年十八入大学，为世子以下晚成早成之别制。今考《保傅》上文，自据王太子言之，固当如卢说。然《白虎通义·辟雍》篇、《汉书·食货志》说并与彼同，而不云有贵贱之异。《公羊》僖十年何《注》则云：礼诸侯之子，八岁受之少傅，教之以小学，十五受太傅，教之以大学。是诸侯子入学之年又与王太子同，至十三入小学，二十入大学，据《御览》引《书传》自通王太子以下言之。《王制》孔《疏》引《书传略说》又云：余子十五入小学，十八入大学。则卢说皆非伏、王之恉。《贾子·容经》又谓古者年九岁入小学，视《保傅》、《内则》复迟早各较一年，众说乖异，未能明定。要王侯之子，始就傅即入小学，自宜较早。公卿以下之子，必先教于家塾，而后入小学，自宜较迟。此则揆之理而可信者耳。”

其教科，则异地异时，各有所重。

《礼记·文王世子》：“凡学世子及学士，必时。春夏学干戈，秋冬学羽龠，皆于东序。小乐正学干，大胥赞之。龠师学戈，龠师丞赞之。胥鼓南。春诵，夏弦，大师诏之。瞽宗秋学礼，执礼者诏之。冬读书，典书者诏之。《礼》往瞽宗，《书》在上庠。凡祭于养老乞言合语之礼，皆小乐正诏之于东序。大乐正学舞干戚，语说命乞言，皆大乐正授数，大司成论说在东序。”

《礼书通故》（黄以周）：“天子祀先圣先师出师受成，是谓承师问道之中学，又谓之大学，又谓之辟雍。此五学中之尊，学者不得居焉。天子养国老于学，是谓上亲贵仁之东学，谓之东胶，又谓之东序，学干戈羽龠者居之。天子祀先贤于学，是谓上贤贵德之西学，谓之西学，又谓之瞽宗，学礼者居之。天子视学，太子入学以齿，是谓上齿贵信之南学，谓之成均。大司乐教乐德、乐语、乐舞者居之。天子上贵尊爵，其所入者北学，谓之上庠，典书诏书者居之。”

其大学毕业，年限约九年。

《礼记·学记》：“一年视离经辨志，三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成；九年知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服，而远者怀之，此大学之道也。”

按《学记》所言，虽未必即指周之大学，然《内则》谓二十而冠，始学礼，舞大夏，博学不教，三十而有室，始理男事，博学无方，孙友视志。则古者男子二十至三十，实皆在大学时代，故约计其毕业为九年。《周官·大胥》郑《注》：“汉《大乐律》曰：除吏二千石到六百石，及关内侯到五大夫子，先取适子高七尺以上，年二十到三十，颜色和顺、身体修治者以为舞人。与古之卿大夫同义。”是古之卿大夫子弟，隶大乐正之学籍者，大抵自年二十到三十，其敏者九年毕业，甫二十八岁；鲁者或迟一二年，亦不过三十，至年满三十，则不隶于学籍矣。此则研究《周官》者所当参考者也。

《内则》，指《礼记》的第十二篇《内则》篇。内容为家庭内部父子、男女所应遵行的规则。

第七节城郭道路宫室之制

周制邦国都鄙皆封疆。

《周官·大司徒》：“辨其邦国都鄙之数，制其畿疆而沟封之。”“凡造都鄙，制其地域而封沟之。”《形方氏》：“掌制邦国之地域，而正其封疆，无有华离之地。”《掌固》：“凡国都之竟，有沟树之固，郊亦如之，民皆有职焉，若有山川则因之。”

其都邑则有城郭。

《量人》：“掌营国城郭。”《掌固》：“掌修城郭沟池树渠之固，……设其饰器，……若造都邑，则治其固与其守法。”

惟城郭之制未详。《考工记》略言城制：

《考工记》：“匠人营国，方九里，旁三门。”“王宫门阿之制，五雉。宫隅之制，七雉。城隅之制，九雉。……门阿之制，以为都城之制。宫隅之制，以为诸侯之城制。”郑《注》：“雉长三丈，高一丈。”

解《周官》者，即据以为说。

《司门》疏（贾公彦）：“知王城有十二门者，案《匠人》云：‘营国方九里，旁三门。’四面各三门，是有十二门。”《司关》疏：“王畿千里，王城在中，面有五百里，界首面置三关，则亦十二关。”

道路之制，其别有五。

《司险》：“设国之五沟，五涂而树之林。”

郑《注》：“五沟，遂、沟、洫、浍、川也。五涂，径、畛、涂、道、路也。”

据郑《注》则广狭有定数。

《遂人》郑《注》：“径容牛马，畛容大车，涂容乘车一轨，道容二轨，路容三轨。”贾《疏》：“郑知径容牛马之等义如此者，此从川上有路差之，凡道皆有三涂，川上之路，则容三轨，道容二轨，涂容一轨，轨者广八尺。其畛差小，可容大车一轨。轨广八尺，自然径不容车轨，而容牛马及人之步径。”

而国都涂制，则见于《考工记》。

《匠人》：“国中九经九纬……经涂九轨，环涂七轨，野涂五轨。……环涂以为诸侯经涂，野涂以为都经涂。”郑《注》：“轨凡八尺。”

合而言之，则其时道路广狭之差，凡有八等，而达之、比之、书之各有专官。

《司险》：“掌九州之图，以周知其山林川泽之阻，而达其道路。”《合方氏》：“掌达天下之道路。”《野庐氏》：“掌达道路，至于四畿，比国郊及野之道路宿息井树。”《量人》：“邦国之地，与天下之涂数，皆书而藏之。”

路必有树。

《国语》：“周制有之曰：列树以表道。”

以时修除，

《周官·野庐氏》：“凡国之大事，比修除道路者。……邦之大师，则令扫道路。”

禁令甚严。

《司险》：“国之五沟、五涂，……皆有守禁。国有故，则藩塞阻路而止行者，以其属守之，唯有节者达之。”《野庐氏》：“若有宾客，则令守涂地之人聚柝之，有相翔者诛之。凡道路之舟车轚互者，叙而行之。凡有节者及有爵者至，则为之辟。禁野之横行径逾者……掌凡道禁……且以几禁行作不时者、不物者。”《司寤氏》：“御晨行者，禁宵行者、夜游者。”

食宿有所。

《遗人》：“凡宾客会同师役，掌其道路之委积。凡国野之道，十里有庐，庐有饮食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有市，市有候馆，候馆有积。”

其路政详备如此，此今之言筑国道者所当知也。

宫室之制，经亦无明文，惟称王有六宫六寝。

《周官·宫人》：“掌王之六寝之修。”《内宰》：“以阴礼教六宫。”

盖《冬官》既亡，其文不具也。以《考工记》观之，略可推见周代建筑之法。

《匠人》：“周人明堂，度九尺之筵。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，……庙门容大扃七个，闱门容小扃三个，路门不容乘车之五个，应门二彻三个。内有九室，九嫔居之，外有九室，九卿朝焉。”“葺屋三分，瓦屋四分，囷窌仓城，逆墙六分，堂涂十有二分。窦，其崇三尺，墙厚三尺，崇三之。”

研究周代礼制者，必先知周之宫室制度，然后知其行礼之方位。自来说经者考据甚多，吾辈欲知吾国宫室沿革，亦不可不于此究心。刘师培《中国历史教科书》述西周宫室之制，撷群书之要领，颇得周制之梗概。今录之于下：

（一）明堂。周初明堂，沿殷故制，方一百一十二尺，高四尺，阶广六尺三寸。室居中，方百尺，中方六十尺。厥后复稍改殷制，度以九尺之筵，东西九筵，南北七筵，其中则分为五室，其宫周垣方三十步，在镐京之近郊，为天子宗祀朝诸侯听政之地。列于五宫之一。而洛邑也有明堂。为东都朝诸侯之地，而方岳之下，亦有明堂。

（二）宗庙。天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。太祖庙在北，昭穆相次而南。庙后有寝，寝有东西房、东西夹、东西堂、东西序，亦列于五宫之一。迁主所藏曰祧，在宗庙之外。

（三）朝堂。天子诸侯，均有三朝。一曰燕朝，即内朝也，在王寝门外，路门之内。一为治朝，在应门之外，对内朝而言，则曰外朝；对外朝而言，则亦曰内朝。一为外朝，在库门之外，为象魏所悬之地，亦为嘉石、肺石所置之地。盖周代之宫有五门，在外者为皋门，稍内则为雉门，又稍内则为库门，又进则为应门、路门。燕朝者，在路门内寝之间者也。治朝者，在路门、应门之间者也。外朝者，在雉门、库门之间者也。库门亦曰正门，府库在焉。诸侯之宫门，略与天子制同。

（四）宫寝。天子六寝，一为路寝，其五为小寝。后有六宫，王后治之。诸侯三寝，一为路寝，亦曰大寝，其二为燕寝，亦曰小寝。后有三宫，夫人治之，余为侧室。卿大夫、士均二寝，正寝居前，燕寝居后。其妻二寝，亦如之。正寝亦曰外寝，其旁则曰侧室，此贵显者之居也。

（五）民居。凡民居，必有内室五所，室方一丈，所谓环堵之室也。东西室为库藏之室，中三室为夫妇所居之室。中一室有门向南，中三室前为庭院，院之东西各一室，东室西向，西室东向，谓之侧室，为妾妇所居之室。又前二步为外室，则正寝也，亦并列五室，中三室为男子所居之室，中谓大室，东为东夹室，西为西夹室，皆房也。东夹之东，为藏祖考衣冠、神主之室；西夹之室，为五祀神主之室。中室之北为梱，自捆而东，下阶而北，即内室之前庭院也，谓之曰背。中室之东为牖，西为户。户牖之间，内为中霤，外为堂。堂方二步，东西有墉。堂下两阶，各高一级，阶下有门，谓之中门。中门之外之门谓之外门，自中门至外门，其上有屋，其东西各为一室。东为厨灶之室，西为子弟肆业之所，或为宾馆，即塾之类也。凡室有穴，如圭形，以达气，或谓之曰窦，或谓之向。室之重层者曰台，其狭而修曲者为楼，由大夫以上则有阁。阁者，置板于寝，以庋食物者也。由士以上，寝门之内均有碑，树石为之，所以蔽外内也。大夫、士之屋，皆五梁为之。中脊为栋，栋北一架谓之楣，栋北第二架谓之庋，栋南一架为前楣，楣前一架接檐者亦谓之庋。庙有东西厢，寝无东西厢。室内必设一席，席上则设有几筵，而宫寝则有帏幕，此周代宫室制度之大略也。若夫平民之家，均有井，井分为二，内外不共井。其室旁均有隙地，或以树桑，或为畜狗彘、鸡豚之所。

第八节衣服饮食医药之制

周制庶人衣服相同。

《周官·大司徒》：“以本俗六安万民，……六曰同衣服。”郑《注》：“民虽有富者，衣服不得独异。”贾《疏》：“士以上衣服皆有采章，庶人皆同，深衣而已。”

其材料皆自给。

《闾师》：“凡庶民不蚕者不帛，不绩者不衰。”

其王后及公卿、大夫之礼服，则有专官掌之。

《司裘》：“掌为大裘以供王祭天之服。中秋献良裘，王乃行羽物。季秋献功裘，以待颁赐。”《内司服》：“掌王后之六服，……凡祭祀宾客共后之衣服，及九嫔世妇。凡命妇，共其衣服，共丧衰亦如之。”《大宗伯》：“再命受服。”《司服》：“掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。凡大祭祀、大宾客，共其衣服而奉之。”

其冠服之材之自来，盖有三种：

一则诸侯所贡；

《太宰》称：“以九贡致邦国之用，二曰嫔贡，七曰服贡。”

《大行人》称：“甸服二岁一见，其贡嫔物；采服四岁一见，其贡服物。”

一则国中嫔妇所贡；

《太宰》：“以九职任万民，七曰嫔妇化治丝枲。”《闾师》：“任嫔以女事，贡布帛。”

一则征敛所得。

《掌皮》：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之。”《掌葛》：“掌以时征[img alt="" class="inline" src="images/092715910522.jpeg"/]绤之材于山农。凡葛征，征草贡之材于泽农，以当邦赋之政令，以权度受之。”《掌染草》：“掌以春秋敛染草之物，以权量度之，以待时而颁之。”

其治之者，有《典丝》、《典枲》诸职。

《典丝》：“掌丝入而辨其物，以其贾楬之。掌其藏与其出，以待兴功之时。颁丝于外内工，皆以物授之。凡上之赐予亦如之。及献功，则受良功而藏之，辨其物而书其数，以待有司之政令，上之赐予。凡祭祀，共黼画组就之物。丧纪，共其丝纩组文之物。凡饰邦器者，受文织丝组焉。岁终，则各以其物会之。”《典枲》：“掌布、缌、缕、纻之麻草之物，以待时颁功而授赉。及献功受苦功，以其贾楬而藏之，以待时颁。颁衣服，授之；赐予，亦如之。岁终，则各以其物会之。”《缝人》：“掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。”《染人》：“掌染丝帛。凡染，春暴练，夏[img alt="" class="inline" src="images/092715914640.jpeg"/]玄，秋染夏，冬献功。掌凡染事。”缌、缕、纻之麻草之物，以待时颁功而授赉。及献功受苦功，以其贾楬而藏之，以待时颁。颁衣服，授之；赐予，亦如之。岁终，则各以其物会之。”《缝人》：“掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。”《染人》：“掌染丝帛。凡染，春暴练，夏[img alt="" class="inline" src="images/092715917960.jpeg"/]玄，秋染夏，冬献功。掌凡染事。”

《冬官》虽阙，亦可考见其时妇功之大概矣。

周之服制，等差甚多，上得兼下，下不得僭上。其大纲见于《周官》中《司服》、《弁师》二职。

《司服》：“王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕。祀五帝，亦如之。享先王，则衮冕。享先公之飨射，则[img alt="" class="inline" src="images/092715920970.jpeg"/]冕。祀四望山川，则毳冕。祭社稷五祀，则希冕。祭群小祀，则玄冕。凡兵事，韦弁服。视朝，则皮弁服。凡甸，冠弁服。凡凶事，服弁服。凡吊事，弁绖服。凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰，王为三宫六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁经。大札、大荒、大烖，素服。公之服，自衮冕而下如王之服。侯伯之服，自[img alt="" class="inline" src="images/09271592354.jpeg"/]而下如公之服。子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。其凶服，加以大功、小功。士之服，自皮弁而下如大夫之服。其凶服亦如之。其齐服，有玄端素端。”

《弁师》：“掌王之五冕，皆玄冕，朱里延纽。五采缫十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱纮。诸侯之缫斿九就，琘玉三采，其余如王之事，缫游皆就，玉瑱玉笄。王之皮弁，会五采玉璂，象邸玉笄。王之弁绖，弁而加环绖。诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之。”

其散见于《仪礼》及《戴记》者，事目烦煨，不可殚述。清代经生研究周之服制，其书尤夥。刘师培之《中国历史教科书》约而述之，尚简明易晓，并录于下：

西周衣服之制，周代著衣之法，则行礼之时，必开服而袒其袖。凡吉凶之礼均左袒，觐礼则右袒。衣之近体者为裼衣，裼衣亦名中服。裼衣以上之衣名曰上服。袒上服亦谓之裼，不袒上服则谓之袭。又无论何服均有缘饰，或谓之纯。在冠则纯其梁之两方，在衣则纯领及袂口，在裳则纯其幅及下，深衣则又纯其边，此西周服饰之大略也。惟古人之服饰分为二类，一为行礼之服，名曰公服；一为私居所作之服，名曰亵服。今试就公服分析之。

冕以木为之，广八寸，长一尺六寸。有延，覆于冕上，上玄下[img alt="" class="inline" src="images/092715927284.jpeg"/]，以布为之。有纽，所以贯笄。有衡，以玉为之，束于冠之两旁。有纮，从下屈而上属于两旁。天子用朱纮，诸侯青，大夫缁组[img alt="" class="inline" src="images/092715930793.jpeg"/]边。有笄，以玉为之，长尺二寸。有武，有紞，所以悬瑱者。人君五色，臣三色，有填，天子诸侯皆以玉。大裘之冕无旒，一命之大夫亦无旒。[img alt="" class="inline" src="images/092715933937.jpeg"/]裳，前三幅，后四幅，辟积无数，服辟积无数。周制，天子冕服六。大裘祀天，尚质，其衣无文。衮冕九章，衣五章，曰龙，曰山，曰华虫，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。[img alt="" class="inline" src="images/092715936987.jpeg"/]冕七章，衣三章，曰华虫，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。毳冕五章，衣三章，曰宗彝，曰藻，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。[img alt="" class="inline" src="images/092715940169.jpeg"/]冕三章，衣一章，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。玄冕一章，衣无文，裳刺黻。大裘而冕，为祀昊天上帝之服，又为祀五帝之服。兖冕为享先王之服，又为会同宾客之齐服，又为受觐之服，又为大昏亲近之服。[img alt="" class="inline" src="images/092715943232.jpeg"/]冕为享先公之服，又为飨食宾客之服，又为大射之服，宾射亦如之。又为食三老五更于太学之服。毳冕为祀四望山川之服，[img alt="" class="inline" src="images/092715946741.jpeg"/]冕为祭社稷五祀之服，玄冕为祭群小祀之服，又为斋戒听朔之服。六冕服，冬裘皆用羔，冕服有裼袭之制。衮冕以下至玄冕，公侯卿大夫降服有差，皆谓之裨冕。上公自衮冕九章而下，其服五，衮冕有降龙无升龙。公之衮冕衣五章，裳四章，为将觐释币于祢之服，为朝觐之服，为从王大祭服，又为鲁祭文王、周公之服，又为二王之后自祭之服，又为二王后与鲁祭天子服。公之[img alt="" class="inline" src="images/092715949356.jpeg"/]冕，衣三章，裳四章，为从王享先公飨射之服。公之毳冕，衣三章，裳二章，为从王中祭祀之服。公之[img alt="" class="inline" src="images/092715952613.jpeg"/]冕，衣一章，裳二章，为从王祭社稷五祀之服。公之玄冕，衣无文，裳刺黻，为从王群小祀之服，又为自祭宗庙之服，又为亲迎之服。侯伯自[img alt="" class="inline" src="images/092715956832.jpeg"/]冕七章而下，其服四，侯伯之[img alt="" class="inline" src="images/092715959592.jpeg"/]冕为朝天子之服，又为将觐释币于祢之服，又为从王[img alt="" class="inline" src="images/09271596288.jpeg"/]冕以上之服。侯伯之毳冕、[img alt="" class="inline" src="images/092715966190.jpeg"/]冕，从王服，玄冕亦从王服，又为自祭宗庙之服，又为亲迎之服。子男自毳冕五章而下，其服三。子男毳冕，为朝天子之服，又为将觐释币于祢之服，又为从王毳冕以上之服。子男[img alt="" class="inline" src="images/092715969223.jpeg"/]冕，从王服。子男玄冕，从王服，又为自祭宗庙之服，又为亲迎之服。王之三公，服[img alt="" class="inline" src="images/09271597268.jpeg"/]冕而下，其服四。若加一等，得服衮冕。其[img alt="" class="inline" src="images/092715975815.jpeg"/]冕，为助王祭之服。其毳冕，为从王射之服。其[img alt="" class="inline" src="images/092715978162.jpeg"/]冕，亦从王服。其玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服，又为郊劳诸侯之服。王之孤卿，毳冕，其服三。若加一等，得服[img alt="" class="inline" src="images/092715982202.jpeg"/]冕。其毳冕、[img alt="" class="inline" src="images/092715985933.jpeg"/]冕，皆从王服。其玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服。王之大夫，[img alt="" class="inline" src="images/092715988113.jpeg"/]冕，其服二。[img alt="" class="inline" src="images/092715991436.jpeg"/]冕，为从王助祭之服。玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服。若加一等，则得服毳冕。诸侯入为王官，仍服其服。公之孤，[img alt="" class="inline" src="images/092715995939.jpeg"/]冕，其服二。[img alt="" class="inline" src="images/092715998963.jpeg"/]冕，为从王助祭之服。玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服。若加一等，则得服毳冕。诸侯入为王官，仍服其服。公之孤，[img alt="" class="inline" src="images/092716002313.jpeg"/]冕，其服二。孤之[img alt="" class="inline" src="images/092716005858.jpeg"/]冕，为聘于王朝之服，又为助祭之服。孤之玄冕，为助君祭之服，又为亲迎之服。侯、伯、子、男之卿亦如之。公之卿大夫，服玄冕，为聘于天子与助祭之服，又为助祭于公之服，又为亲迎之服。侯伯大夫再命，亦如之。子男大夫一命，亦服玄冕而无旒。冕服有韨，韨制与[img alt="" class="inline" src="images/092716008571.jpeg"/]同。长三尺，下广二尺，上广一尺。天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。天子之士则直，诸侯之士则方。其色，天子朱韨，诸侯黄朱，大夫素。若大夫助祭于君，则用玄冕亦韨。士无韨，若助祭于君，服爵弁，则缊韨而[img alt="" class="inline" src="images/092716011904.jpeg"/][img alt="" class="inline" src="images/092716015974.jpeg"/]也。韨色皆如其裳之色。其带，有大带，天子素带，朱里终辟。诸侯素带终辟。大夫素带辟垂。又有革带，所以悬佩与韨。有佩，有笏，天子以球玉，抒上，终葵首，一曰珽，或谓之大圭。诸侯以象，前绌后直，大夫以鱼须文竹，前诎后诎。凡笏，皆搢于带间。臣于君前将有指画，或书以记事，则执之。有倡，有舄，冕服皆赤舄，自天子至卿大夫同。

刘氏所举惟冕服，以周制冕服最尊也。

《周礼正义》（孙诒让）：“凡服，尊卑之次系于冠。冕服为上，弁服次之，冠服为下。”

其弁服、冠服之差别，详于任大椿《弁服释例》：

任大椿（1738～1789），清代经学家。字幼植、子田。主要研究经学的典章制度，著有《弁服释例》、《深衣释例》和《释缯》。其中《弁服释例》，为解释三礼弁服所用之例的专著。

爵弁为天子、卿大夫及诸侯之孤，祭于己之服，又为士助祭斋服，又为士助祭之服，又为释祭视涤濯之服，又为天子、诸侯先祖为士者之尸服，又为衅庙、迁庙、祝宗人、宰夫、雍人及从者入庙之服，又为士冠三加之服，又为士亲迎之服，又为诸侯始命之服，又为士之命服，又为诸侯之复服，又为士之复服，又为公之袭服，又为大夫之袭服，又为士之袭服，又为公之襚服，又为天子承天变及哭诸侯之服。爵弁重于皮弁，有爵韦弁，有素爵弁，有布爵弁。一曰冕，或曰韦弁。爵弁无旒，与无旒之冕同，惟不俛尔。爵弁，以三十升布为之，赤色而微黑。上古以布，中古以丝，广八寸，长尺六寸；或曰高八寸，长尺二寸。纯衣，[img alt="" class="inline" src="images/09271601840.jpeg"/]裳，[img alt="" class="inline" src="images/092716022785.jpeg"/][img alt="" class="inline" src="images/092716025677.jpeg"/]。天子、诸侯爵弁之舄无明文，大夫、士[img alt="" class="inline" src="images/092716028825.jpeg"/]屦，黑絇繶纯，中衣用素羔裘。韦弁，为聘礼卿归宾、饔饩之服，又为下大夫聘礼、归介饔饩及介受礼之服，又为聘礼夫人使下大夫归礼之服，又为天子、诸侯、大夫兵事之服。韦弁重于皮弁，形制似皮弁，广狭之度当似后世武弁。天子、诸侯、孤、卿大夫韦弁，会皆有玉璂，璂数与玉采各以其等。朱裳、[img alt="" class="inline" src="images/092716033726.jpeg"/]与爵弁同。天子、诸侯舄无明文，大夫白屦，黑絇繶纯。皮弁，为天子郊天听祭报之服，又为大学有司祭菜之服，又为君巡狩之服，又为君卜夫人世妇养蚕之服，又为君蜡祭之服，又为舞大夏之服，又为士冠再加之服，又为天子视朝之服，又为天子常食之服，又为诸侯在王朝之服，又为诸侯视朔之服，又为天子燕同姓之服，又为天子宾射、燕射及诸侯在境宾射之服，又为诸侯大射之服，又为天子受朝宗之服，又为觐礼劳侯氏之服，又为诸侯相朝之服，又为聘礼宾主人之服，又为宾及上介受饔饩之服，又为归饔饩宾拜赐之服，又为卿还玉及宾受玉之服，又为诸侯田猎之服，又为天子除丧之祭服，又为诸侯之复服，又为公之袭服，又为大夫之袭服，又为士之袭服，又为公之襚服，又为上大夫卜宅与葬日占者之服，又为国君吊异国臣之服，又为诸侯、卿大夫、士当事不当事之吊服，又为既夕乘车所载之服，又为公于公族变降之服。皮弁重于朝服，弁以鹿皮浅毛为之，衣用十五升布，素积，素[img alt="" class="inline" src="images/092716036775.jpeg"/]（大夫以上素带，士缁带，与爵弁同）。天子诸侯白舄，青絇繶纯，大夫，士白屦，缁絇繶纯。纯博寸，一曰素积，或曰素端。中衣用布（朝服玄端同）。天子视朝，三公及诸侯在王朝，服皮弁用狐白裘，锦衣裼。诸侯在国视朔及受聘享，服皮弁，则素衣麛裘。天子、卿大夫及诸侯、卿大夫在天子之朝亦皮弁，狐白裘，素衣裼。天子之士及诸侯之士在天子之朝，皮弁，麑裘。朝服，为衅庙礼成君听反命之服，又为大夫家祭筮日之服，又为大夫家祭宗人请期之服，又为大夫家祭视杀、视濯之服，又为大夫家祭尸服，又为诸侯大夫及天子之士正祭之服，又为士家祭宾及兄弟之服，又为酺萗社之服，又为[img alt="" class="inline" src="images/092716039382.jpeg"/]祭之服，又为士冠筮日、筮宾之服，又为士冠宿宾及夕为期之服，又为诸侯视朔之服，又为卿大夫莫夕于朝之服，又为王朝卿士退朝治事之服，又为天子诸侯养老及宴群臣之服，又为公食大夫公及宾之服，又为公食大夫宾拜赐之服，又为公食大夫不亲食使大夫致侑币及宾受赐、拜赐之服，又为大夫相食不亲食致侑币之服，又为诸侯常食之服，又为诸侯燕射之服，又为诸侯在国宾射之服，又为乡饮酒戒宾、速宾之服，又为乡饮酒宾主人之服，又为乡饮酒宾主人拜赐、拜辱之服，又为乡射速宾之服，又为乡射宾主人之服，又为乡射宾主人拜赐，拜辱之服，又为士负世子之服，又为君名世子之服，又为命使于君之服，又为乘路马之服，又为仆右之服，又为聘礼使者夕币之服，又为聘礼君展币之服，又为聘礼宾及介释币于祢之服，又为聘礼君进使者授圭璧之服，又为聘礼肆仪之服，又为聘礼入境展币之服，又为聘礼请事、请行、郊劳之服，又为聘礼宰夫设飧之服，又为聘礼宾辞受饔飧之服，又为聘礼宰夫致上介饩及上介受饩之服，又为聘礼问卿宾主人之服，又为聘礼上介问下大夫之服，又为聘礼不亲食使大夫致侑币之服，又为聘礼卿归及郊请反命之服，又为聘礼卿有私丧反命之服，又为天子田猎之服，又为君视疾有疾者见君之服，又为养亲疾之服，又为将死者新加之服，又为始死后者之服，又为宰受含之服，又为公之袭服，又为公之襚服，又为小敛前后吊者之服，又为下大夫及士筮宅占者之服，又为既夕道车所载之服，又为大祥筮日、筮尸、视濯之服，又为大祥夕期及祥祭之服，又为既祥受赠赗之服，又为逾月吉祭之服。朝服重于玄端，一曰玄衣、一曰缁衣、一曰玄端，一曰乡服。朝服、玄端，冠皆玄冠。玄冠，一曰委貌，广二寸，以缯为之，衡缝、内毕、缘边。居冠属武，非燕居则冠与武别。冠武异材，冠缨异材。缨之有饰者曰矮，有[img alt="" class="inline" src="images/092716042561.jpeg"/]，有总，有髦。一曰冠弁，有素委貌，衣用十五升缁布，素裳，缁带，素[img alt="" class="inline" src="images/092716046815.jpeg"/]，或缁[img alt="" class="inline" src="images/092716049598.jpeg"/]。天子诸侯白舄，青絇繶纯，大夫士白屦，黑絇繶纯。凡朝服，君臣皆羔裘，臣则豹袖。玄端，为诸侯大夫士斋服，又为士祭筮日、筮尸、视濯、宾主人及子姓兄弟有司群执事之服，又为宿尸、宿宾尸及宾主人之服，又为大夫、士之尸服，又为士家祭视杀及正祭之服，又为士祭祝佐食之服，又为有司免牲之服，又为士冠初加之服，又为士冠宾主人之服，又为士冠兄弟之服，又为士冠摈者、赞者之服，又为冠者见君及卿大夫、乡先生之服，又为士昏纳采宾主人之服，又为亲迎从者及主人之服，又为天子诸侯燕居之服，又为大夫士私朝之服，又为士夕于君之服，又为世子事亲之服，又为子事父母之服，又为公食大夫戒宾宾拜辱之服，又为乡饮、酒息、司正之服，又为乡射戒宾之服，又为乡射息司正之服，又为大夫去国之服，又为世子亲斋养疾之服，又为疾者及养疾者之服，又为公袭二称之服，又为公之襚服，又为士丧卜日族长及宗人之服，又为士虞尸服，又为绎祭及绎祭后服，又为逾月吉祭后燕居之服，又为殇除丧祭之服。士玄端，大夫以上侈袂，士妻宵衣之袂，皆正方，与士玄端同。大夫命妇侈袂，亦与大夫同。玄端连衣裳，则曰缘衣，衣用十五升黑布。天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳，士玄裳、黄裳、杂裳。天子诸侯朱[img alt="" class="inline" src="images/092716053220.jpeg"/]，大夫素[img alt="" class="inline" src="images/092716056455.jpeg"/]，士爵[img alt="" class="inline" src="images/092716059622.jpeg"/]，或以缁[img alt="" class="inline" src="images/092716062351.jpeg"/]。天子诸侯黑舄，赤絇繶纯，大夫士黑屦、青絇繶纯。玄端狐青裘，或曰羔裘。

而深衣之制则详于任大椿《深衣释例》：

《深衣释例》，考释古代深衣（直筒式的长衫）之制的专著。清人任大椿撰。

深衣，古养老及燕群臣之服，又为诸侯之夕服，又为游燕之服，又为大夫士私朝夕服及居家之服，又为道路之服及为庶人之吉服，又为亲始死之服，又为奔丧未成服之服，又为亲殡时之服，又为殡后君吊及未殡之服，又为既祥之服，又为除丧受吊之服，又为公子为其母与妻之服，又为亲迎女在途闻父母死趋丧之服，又为女在途闻其父死奔丧之服，又为女未至遭婿衰功之丧、男女易吉之服，又为聘使闻私丧既反命之服，又为庶人之吊服，又为童子趋丧之服。深衣，用布十五升，衣与袂各二幅。皆二尺二寸，祛尺二寸。曲袷，属于内外襟，两襟交，则袷交而形自方。裳要缝七尺二寸，缝齐一丈四尺四寸，十裳二幅，前后各六幅。在旁者名曰衽，续衽钩边，衣裳皆有缘。裳之长及踝，带当胁下。凡服，殊衣裳；法衣，不殊衣裳。深衣露著而素纰长袂者曰长衣，有表而长袂者曰中衣，中衣在裘及裼衣之内，布缘者曰麻衣，通曰禅衣。

欲研究周人衣服之差别，不可不熟复乎此也。

周人之食以谷为主，而于人民食品，尤以平均周给为要。

《周官·司稼》：“掌巡邦野之稼，而辨穜稑之种，周知其名，与其所宜地以为法，而县于邑闾。巡野观稼。以年之上下出敛法。掌均万民之食而赒其急，而平其兴。”

民数与食物之数均有统计。年有上下，食亦有多寡。其凶年，则有预防及救济之法。

《廪人》：“掌九谷之数：……以岁之上下数邦用，以知足否，以诏谷用，以治年之凶丰。凡万民主食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也。若食不能人二鬴，则令邦移民就谷，诏王杀邦用。”《遗人》：“掌邦之委积，以待施惠。乡里之委积，以恤民之[img alt="" class="inline" src="images/092716066193.jpeg"/]阨。……县都之委积，以待凶荒。”《旅师》：“掌聚野之锄粟、屋粟、间粟而用之。以质剂致民，平颁其兴积，施其惠，散其利，而均其政令。凡用粟，春颁而秋敛之。”

而平居所用之牲谷，必责其出于自力。

《闾师》：“凡庶民不畜者，祭无牲；不耕者，祭无盛。”

饮酒必谨而几之。

《萍氏》：“掌国之水禁、几酒、谨酒。”

其注意于民之饮食如此。其贵族之饮食。有六谷、

《膳夫》：“凡王之馈食，用六谷。”（郑司农云；六谷，稌、黍、稷、粱、麦、苽。）

六牲、

《膳夫》：“膳用六牲。”（郑《注》：“六牲，马、牛、羊、豕、犬、鸡。”）

六兽、六禽、

《庖人》：“掌共六畜、六兽、六禽。”（郑司农云六兽，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。六禽，雁、鹑、[img alt="" class="inline" src="images/092716070982.jpeg"/]、雉、鸠、鸽。郑玄谓六兽，有狼，无熊；六禽为羔、豚、犊、麛、雉、雁。）

六清、

《膳夫》：“饮用六清。”《浆人》：“掌共王之六饮，水，浆、醴、凉、医、酏。”