《道德经》原本书名应为《老子》，后人称之为《道德经》。思来想去，还是《老子》这名称好，为什么呢？“老”，指千百年来的自己，父母生我之前的那个“我”，本来的自己，是生命本体；“子”，指种子、根本、开端，与时俱来的那个主人翁，犹如“如来”，好像来了的那个自己。

《道德经》，道，本原；德，本原的外现。人，只可不断地接近本原，但不等于本原。经，是典籍，而非老子。真理落于纸上，落于文字，就不再是完整的真理，就会有歧义，和误读。所以……道可道，非恒道也。

《老子》是讲给修道炼功的人听的，是“无”。《黄帝内经》是讲给帝王听的，是“有”。《易经》是讲给活着的人听的，是“有”、“无”之间的东西。三者都落于文字，又都在语言文字之外。每个人都只能得到自己能得到的东西，但绝非全部。

不必苛求自己，慢慢来，能悟多少，便是多少，生生世世，去累积吧。

读孔孟，入世正。精老庄，忘世豪。修禅佛，出世空。中国人的福分就在此，可入、可忘、可出，“静如处子，动如脱兔”。可正、可豪、可空，无人能奈你何。

其实，老子、庄子非常不一样呢。老子的无情令人畏惧，那种冷，直入骨髓。庄子看似无情，实则大有情，那种热，能化坚冰，能使花开。把他们放一起，就像画了个太极图，冷气热气都是气，但又不相杂糅，既保持着自己的独立，又显现了圆融……

老子对于这个世界的意义在于：本来人类觉得那个发明12345的人就已经很了不起了，没想到有人居然发现了“0”！而更让人惊异的是发现了那个-1、-2、-3……，由此，人类的思维被极大地放大了，而老子在我眼里就是“负数”的发明人，及阐述者，他掌握的语言，及对宇宙秘密的认知，令我臣服。

他，就是那个不可言说的“道”，就是那黑暗的不确定世界里冷静而又温暖的一盏灯。

老子并不出世，但他所言是宇宙法则之下的“世界”，所以高明的统治阶级一定“内用黄老”。而庄子才是真正的出世者，他蔑视一切权威，蔑视人类所珍贵的名利和情感，他笑傲江湖，笑傲樊笼，笑傲桎楛，对于大多数中国人而言，他就是那可望而不可及的对岸，是鼓噪而犀利的青春，是黑暗里的灼人的热情……

他怎么说，我都喜欢，他怎么胡闹，我都赞叹。

《道德经》第3章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”

老子的话是对“君”说的。君在人为心，心无分别，则五藏无分别；心不贪难得之货，则五藏六腑也不知何为贵；心君不欲火腾腾，藏腑亦不乱。所以，美好的社会，健硕的身体，都需要消弱心的欲念，只求肚腹的满足，肾精足而又收得住，就不乱闹。如此不生**邪之心，则国泰身安。

《道德经》第57章：“我无为而民自化，我好静而民自静，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

我为元神，民为脏腑，元神清静无为，脏腑亦不敢妄动。元神昏聩，则百姓脏腑风起云涌。

“天行有常，不为尧存、不为桀亡。”意思是：宇宙法则只按其自己规律运行，他才不在意你是明君还是昏君呢！圣人遵循天道，坚守孤独与正念、正举，并且不为世间标准所动，“举世誉之而不加劝；举世非之而不加沮。”人人如是，世间太平。

【道】：从“辵”部，上为“彳”，下为“止”，与行动的能力有关，与道路有关；“首”为面，为头脑。“道”字的意义便在于——有头脑的人在大道上行走并知道该停在何处。

反之，无道就是没头脑，没方向，干了坏事还停不下来。

【德】：“德”字原本从“彳、直、心”。从“彳”，代表行道的能力；从“直”，眼睛要直视前方，要远瞻；从“心”，要有感知的能力。所以，“德”——在正确的方向上感知并行动。

反之，无德就是凭借错误的感知胡作非为，不知忏悔。

《道德经·第十八章》：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣——“仁义”这些词汇是天地之大道不行于世后，才被圣人提出来约束人性的呦。大家都追求计谋技巧了，就会有大虚伪；伤于人“六亲不和”的局面，才有了要人孝慈的观念；国家如果安定祥和，要忠臣何用？！

低级的娱乐是媚俗，但也要防止那种冠冕堂皇的虚伪的“仁义礼智信”。

老子说：弃智绝学——所知愈多，所不知亦愈多。抛弃自以为是的认知，而用直觉和感性去把握天下，世界将呈现其本来面貌。

中国的“义理之学”强调三点：1，首先要明白阴阳之道，并且有行道的能力，这，称之为“明明德”。2，新民——要让百姓觉悟、自救，从旧人变新人，重新做人。3，“天人合一”——人与自然的和谐度越高就越接近“至善”。

道在天地是阴、阳；在人身是性、命；在鬼，是魂、魄。

天地视人如蜉蝣，大道视天地亦泡影。