孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

孔子又说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

孔子用最热烈的语言赞美中庸的境界，认为它是办事的极致，很少人能做到。

中庸首先是德，君子是中庸的，小人反中庸。

中庸其次是技术，君子掌握中庸就可以“时中”——时时得到大道。小人掌握中庸，就可以做事无忌惮。

看来中庸是一门厉害的武器，我们必须比小人更快更好地掌握这门武器。

中庸是一点。

这话是什么意思呢？会玩枪的朋友明白我的意思。“一点”就是靶点。世界在枪手眼中是没有意义的，有意义的只有瞄准的那一点。

那一点改变全部。

中庸就是瞄准一点，从平常路径攻破目标。“中”就是瞄准、击中。“庸”就是常道、平常路径。世事无捷径，如果说有捷径，就是平常你走得最多的那一条正道，而绝不是歪门邪道。

中庸之道是康庄大道。康庄大道就是直道。条条大路通罗马，但通往耶路撒冷的路只有一条。

大道只有一条。

无旁枝。

绝对无旁枝。

无歧路。

绝对无歧路。

中庸之道发于中，行于中，止于中，一条直道直通世界核心，当然也直通事情核心。

只要上道，就有收获。

只要不偏离，就有希望。

只要敢坚持，就有大满贯。

中庸以看似浅尝辄止的方式做事到极限。

中庸以看似玩擦边球的方式一竿子捅到底。

中庸以看似不痒不痛的方式一劳永逸解决问题。

中庸是不要那么多。

中庸是只要一点。

只要最紧要的那一点。

中庸是“即此即彼”

孔子说：“舜隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”

孔子赞赏舜的做事方式，那就是中庸。舜隐恶扬善，而不是惩恶扬善。《尚书》载：舜先前也是惩恶扬善，杀共工、欢兜、三苗等人，后来杀掉鲧，后悔了，不再杀，于是多举贤能，这样大禹、契、皋陶等治世大贤得到重用。其中当然以大禹最厉害，但大禹的儿子丹朱胡作非为，大禹纵容丹朱，可谓“恶”，但因为舜“隐恶而扬善”，使大禹治水成功。

有时应惩恶，终止恶行。

有时应隐恶，通过温柔手段制恶，而不是以恶制恶。

看来孔子不是中庸的始祖。大舜也不是，我们再往上推，原来轩辕黄帝正是中庸之道的始祖。

黄帝先是杀，后是和。黄帝与炎帝大战，然后握手一笑，以中庸之道至太平。

“中庸”的核心正是“和”。孔子说“和为贵”即此。“贵”在哪里？贵在双赢。说是双赢，其实是说双赢者赢大了。黄帝与炎帝双赢，黄帝赢大了。

中庸不是做事非此即彼，而是即此即彼的第三态。

第三态即中间态。

即统一态。

甲方不能统一乙方，乙方不能统一甲方，往往是第三方统一甲乙两方。比如，三国大战，结果却不是曹吃刘，或刘吃曹，而是司马懿父子作为第三方吃掉了三国。

说是第三方，其实是从甲方或乙方中出来，如司马懿就出自曹操一方。

回过去说中间态。

非此即彼就要打仗，即此即彼就能和好。先前黄帝说他是轩辕氏，而炎帝是神农氏，两者各是各，因此打起来。后来黄帝认识到这行不通，就走中庸，说他与炎帝都是“三皇之后”，于是就好说了。

但有时“即此即彼”也不能滥用，我们尤其要防别人用这一招来吞并我们。日本侵略中国时，就说中日“同文同种”，想用“即此即彼”（我就是你，不分你我）的方式吞掉中国。中国的有识之士当然看出这一点，日本人想跟中国人玩中庸，显然还不行。中华民族就是中华民族，跟你日本人没干系。

因此，“即此即彼”我方可以用来做事，但不可以让对方以这种手段来同化我方。

中庸有三种状态：

一，即此即彼。上面已讲。重点是同化。重点的重点是我可以同化他，他不可以同化我。

二，非此非彼。非此非彼就是：我又不是你，我又不是我。这种状态显然是变身的前奏。我变身为第三方，就可以回过头来吃掉对方。

三，非此即彼。这又回到了本来状态。先前我讲了，中庸是有原则的，可以变身一次，但不可以无限变身。变来变去就会丧失自己。一次都不变就会被别人变掉，变好那一次就可以应付别人变的一万次。那一次是什么？是回归大道。

孔子一生行中庸，这是无疑的。

中庸之道成就了孔子，这也是无疑的。