自视听言动以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。

印度诗人泰戈尔有诗云：“生如夏花般绚烂，死如秋叶般静美。”人生是一个从绚烂归于平淡的过程。生，便如夏花，极尽绽放，不停地追求。因为来日方长，便钟爱艳丽与繁华，喜欢一切新鲜刺激的事物，肆意挥动生命的画笔，将人生填得满满的；死，便如秋叶，退掉了浓郁的色彩，安安静静，寂然飘落。因为时日无多，所以明白一切都不过是空，生命的脆弱时刻伴随，思想于是远离了喧嚣，尽归于平淡之中。

繁华过后总是空。生命的奥秘在哪里呢？在于向死而生，获得恬淡平和、视死如归的心态，这种心态能够让人卸下生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中。

生死随缘，因为这是我们无法改变的事情。向死而生，死如再生，面对生死，我们不如泰然接受，好好把握当下的生命才是最重要的。

子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”子夏问孔子，诗经中这三句话到底说什么，当然子夏并不是不懂，他的意思是这三句话形容得过分了，所以问孔子这是什么意思。孔子告诉他“绘事后素”，绘画完成以后才显出素色的可贵。

子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。' ”孔子在卫国看到一个世家公子荆，此人对于生活的态度、思想观念和修养，孔子都十分推崇。以修缮房屋这件事为例，刚刚开始可住时，他便说，可以将就住，不必要求过高。后来房子又扩修，他就说，已经相当完备了，不必再奢求了。后来房子又继续扩修，他又说，够了，太好了。

国学大师南怀瑾先生读了这段事迹时曾说，这两个场景以现在人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡。就艺术的观点来说，好比一幅画，整个画面填得满满的，多半没有艺术的价值；又如布置一间房子，一定要留适当的空间，也就是这个道理。一个人不要过分沉迷于绚烂，平平淡淡才是真。

人生来双手空空，却要让其双拳紧握；等到死去时，却要让其双手摊开，偏不让其带走财富和名声……不明白这个道理，人就很难将许多东西看淡，很容易为外物所累。

王阳明的致良知，正是为了参透人生最大的问题——“生死”。一个悟了道的人，在心灵完全不为外物所滞的境界下，领略到与万物一体的真实性，这时才能真正地参透生死的奥秘，也才能如王阳明那样在病危时坦然微笑着说：“此心光明，亦复何言！”

人生短暂，我们来不及感慨，仿佛马上就走到了生命的尽头。真正属于自己的快乐在于简约的内心，如果自己不能完完全全、真真实实地生活，反而陷入物质欲望为我们设下的圈套中，便很难享受到人生的乐趣。世间繁华就像童话里的红舞鞋，漂亮而充满**，一旦穿上，便再也舍不得脱下来，只能疯狂地转动舞步，即使内心充满疲惫和厌倦。当生命的舞会到达终点，脱下红舞鞋时赫然发现，一路的风光和掌声结束后，留下的只有说不出的空虚和疲惫，除此之外，别无他物。

繁华过后总是空。最美的生活从来不是最繁华的生活。很多人不断追求所谓的舒适，最后才发现，真正的舒适在于内心。人生若烟火，绚烂过后便归于平淡，一颗通透的心才是最值得追求的，在恬淡与豁达中才能感到生命的甜美。