经过十多年的游说，孟子竟没找到一个可以实现他政治理想的地方，他痛心地感觉到，时运不济，这是他靠自己的力量无法左右的。

当年，孟子在鲁国受臧仓阻挠未能见到鲁君。孟子说：“我见不到鲁君，这是天意。臧仓那种人又能把我怎么样？”不只是鲁国的臧仓，这是孟子在内心对各国诸侯因失望而发出的哀叹。

61岁的孟子，看清楚了当时的现实世局，他不愿再把有限的精力耗费在徒劳无功的游说生涯中了。他要把自己的余生贡献在教育事业上，完成自己百年树人的大计。他还曾说过：“君子有三件乐事，但是不包括称王天下。第一件乐事便是父母健在、兄弟相亲；第二件乐事是上不愧对于天，下不愧对于人；第三件乐事便是得到天下英才并教育他们。”

孟子所列的三件事，分别是家庭安康和睦、个人修养、教育下一代英才。世俗的人都认为称王天下的人，他们权势显赫、生活奢华，最值得羡慕。但孟子却说，君子三乐，不包括称王于天下。

孟子率领弟子们离开了齐国，后经过宋国，返回邹，便集合门人弟子，从事讲学教育，著书写作，过上了平静的教学生活。

孟子的教育方法，用现在的说法，就是启发式教育，因为孟子向来主张人性本善说，他主张顺着人的本性进行教育，不支持矫揉造作，他注重于让弟子建立完美的人格。所以他总是勉励弟子努力修德，找回并扩充自己的善性。

孟子说：“修养自己的本性，知道了自己的自然本性，就能知道天理了。守住自己的本心，培养自己天赋的本性。不顾及生命的长短，一心一意等待机会，是安身立命的方法。”

孟子教导弟子们，应该用务本的道理去影响别人，先求诸己，而后责人。他说：“越是浅显的预言，包含的意义越深远，这是最好的语言。最好的办法是遵守简约的原则并将其扩大施行。君子的话都很浅近，但其中的道理却很深远。君子的操守，是修养自我身心，就能治国平天下。大凡一个人最易犯的毛病，便是荒芜了自己的田地，却去铲除别人田里的杂草。对别人要求很严格，而自己所负担的却很轻。”

孟子对弟子们说：“君子与众人的不同就是存心，存心的重点就是要自省。君子要用仁道、礼法省察自己的内心。仁德的人，能爱护别人；有礼法的人，能敬重别人。爱护别人的人也会受到别人的爱护；敬重别人的人，别人也很敬重他。假如有个人以强横无理的态度对待我，我就要自己反省，想自己一定是先有不仁或者无礼的地方，否则这种无理的事也不会落在我身上。如果自己反省后，确实认为自己的做法没有缺失仁道，也合乎礼法，但是对方态度依然强横无礼，君子要再度反省，想自己是不是有待人不忠的地方。如果反省后，君子发现没有不忠实的地方，而对方态度仍照旧，君子这才可以感叹，说他是一个不明事理、胡作非为的人。有这样行为的人与禽兽没什么区别，何必与禽兽计较？所以说，君子只有一种终生都存在于内心的忧愁，那就是自己有没有处处反省，而不是忧愁从外面来临的祸患。

“但是君子还有一件事值得忧愁，那就是譬如虞舜是人，我也是人，虞舜可以成为天下的榜样，流芳百世，我却仍然是一个平常的人。唯这一点，是值得忧愁的！忧愁又该怎么办？那就努力让自己像虞舜一样。

“至于祸患，对君子 ，确实没有。因为从不做不合仁道的事，不合礼法的事也不肯做，即使一时有外来的祸患，君子也能坦**对待，因这不是自己的过错，就不必去担心计较。”