第一节　庄子的哲学

《庄子》一书并不是出于庄子一人之手。而是一部庄学丛书。《内篇》大部可靠，《外篇》《杂篇》也有部分的可靠材料，非全伪。我们叙述庄子的思想，以《内篇》为主要的材料。《天下篇》是比较晚期的道家思想，我们不根据它来说明庄子的思想。[85]

一、天道。

东廓子问于庄子曰：所谓道恶乎在？庄子曰：无所不在。

东廓子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在稊（题）稗（音拜）。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。东廓子不应。（《知北游》）

夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本至根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《大宗师》）

庄子认为，万物都是道的表现。[86]道即是自然，即天，即全宇宙。这一点他是与老子的思想一致。在宇宙论方面来说，他是唯物者，他承认先有存在，再到感觉意识。[87]他要以“道”为师：

个别存在都占有全宇宙的一部分，万物变化都表现了全宇宙的一部分。道是全体，是一（一不是数目而是整个）。

其分也，成也；其成也，毁也。[89]凡物无成无毁，复通为一。（《齐物论》）

唯达者知通为一，[90]为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。[91]因是已，已而不知其然，谓之道。（《齐物论》）

道是客观存在，不依靠人的主观意识而存在。这个物质世界是可以被认识的（“唯达者知通为一”），一切个别的事物不能违反这个宇宙发展的客观规律，人必需随顺自然（天道服从自然的规律），否则即陷于悲剧的结局：[92]

与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不哀耶？人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

（《齐物论》）

二、人生修养方法（解脱此悲剧之方）。[93]

庄子把他的天道观应用到具体的生活方面，即成为他的适性，逍遥顺化的人生态度。[94]

夫列子御风而行，泠然善也。[95]……此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩[96]，以游无穷者，彼且恶乎待哉？（《逍遥游》）[97]

尧让天下于许由，曰：日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下！（《逍遥游》）

人是自然界的一部分，人只能顺从自然界的规律（“乘天地之正，而御六气之辩”），不能强扭自然界规律以从已。了解了这个自然变化的规律，并且掌握了这个规律，即可以得到“逍遥”；认识了必然就是自由。[98]

天道是可以被认识的，并且是可以掌握的。能完全掌握这个规律的人即是庄子所谓“至人”“圣人”“神人”。他们并不是“无名”“无功”“无己”，乃是说他们不以自己的才能、智力，与天道对抗，他们“顺化”，随顺着自然的变化而变化，而不“自作主张”。

周将处乎材与不材之间。似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德（自然规律之用于人生方面者曰道德）而浮游，则……与时俱化（与自然变化的节奏一致）……以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得累邪？（认识必然，即是自由）（《山木》）

至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！（《齐物论》）

他的“物物而不物于物”，看起来似乎争取主动，其实是完全服从自然，不作任何主张，把生活交给自然。若妄作主张，则为“不祥之人”：

夫大块（自然）载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：我且必为镆铘，大冶必以为不祥之金。令一犯人之形，而曰：“人耳！人耳！”（如儒家之强调人有仁义礼智之性，人之异于禽兽者），夫造化（自然）者，必以为不祥之人。（《大宗师》）

其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死，其出（生）不诉，其入（死）不距……是之谓不以心捐道（俞樾云：捐当揹，即背字），不以人助天。是之谓真人。（《大宗师》）

一个人是否成为一个完全的人，并不在乎他的形骸肢体生得完整无缺，主要的要看他是否认识了自然变化的法则，并且看他是否与之顺化，逍遥。所以庄子列举了许多形骸残废的至人，作为人生的榜样。[99]

三、思想方法。

庄子的天道观教人先认识天道（自然规律），才可以知道人在宇宙中的地位，不过人只是万物中的一物，所以看问题时不能只站在人的观点，而应站在天的观点。

道恶乎隐（依据）而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成（片面的），言隐于荣华（表面的）。故有儒墨之是非。以是其所非而非其所是。欲是其非而非其所是，则莫若以明。（《齐物论》）[100]

是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。（《齐物论》）

是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是谓两行。（《齐物论》）[101]

个人的见解只代表了他自己的观察的角度，不可看到真理（天道）的全部。任何的说明也不过说明了宇宙全体的一小部分，说明了这一小部分反而把大部分的道理遗漏了，甚至损伤了：

是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。（不鼓琴，与天为一。）（《齐物论》）

每一种特殊存在的事物，都在表现了宇宙全体的一部分，个体与个体之间虽有差别，若就其“个体都是天道”（自然）的具体的体现来说，则万物（个体）都是圆满而无缺欠的，所以，庄子说：

天下莫大于秋毫之末而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。（《齐物论》）

又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？（《秋水》）

把以上这个道理应用到是非、善恶、真假、美丑，都是如此：[102]

以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数矣；以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，知东西之相反而不可以相无（因为它们都是体实自然之全体），则功分定矣；以趣（趋向）观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，知尧、桀之自然而相非，则趣操祝矣。（《秋水》）[103]

民湿寝则腰疾偏死，鰌（音秋，泥鳅也）然乎哉？木处则惴慄恂（一作眴，依班固）惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食芻（牛羊）豢（犬豕，以所食得名），麋鹿食薦，蝍蛆甘带（小蛇），鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？……毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然淆乱，吾恶能知其辩？（《齐物论》）

庄子的思想方法是有其理论基础的，并不是马虎、笼统、无分别。

四、政治理想。

政治完全是人类做出来的一套制度，用来束缚人性，限制自由的，庄子以为应当反对任何的政治措施。一切人为的制度都是破坏了天道的自然。因为，在自然界中寻不出“政治”“圣王”的“政绩”，而自然界的一切存在的事物都在充分地表现出宇宙的谐和、圆满。所以，他极力反对任何的人为，当然政治也在内。

牛马四足之谓天，落（络）马首，穿牛鼻之谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命。（《秋水》）

闻在宥天下[104]，不闻治天下也。在之也者，恐天下之**其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也，天下不**其性，不近其德，有治天下者哉？（《在宥》）[105]

泉涸，鱼相与处于陆，相呴（温气也）以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。（《大宗师》）

与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。（《大宗师》）

今世，殊（断也）死者相枕也，桁（音杭）杨（械夹颈及胫者）者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂（自异于众）攘臂乎桎梏之间。噫，甚矣哉，其无愧而不知耻也，甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄槢（械器）也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也。（《在宥》）

第二节　庄子哲学的批判

庄子哲学的宇宙观，接受了老子的学说，是唯物的；庄子的人生哲学，是唯心的。

庄子所看到的天道，只有变化，而无发展，只有谐和（天钧、天倪），而无矛盾。[106]

他承认客观世界的变化自有其规律，人力不能对此规律有所改变，所以要顺应自然。这种看法，构成了他的哲学系统中唯物论的基础。也正由于他没有全面地掌握了宇宙观的规律；只见其变化，而不见其矛盾发展，可以由他的宇宙观推演出来的人生哲学就发生偏差，陷于唯心论。

对于人生方面，他看重个人的生死问题，人在宇宙中完全是处在可怜的被动的地位，对于大化之既行，人是无可奈何的，每一个人的命运也必然要遭到的，无可奈何的，既然是一切在“无可奈何”的决定之下，自然会有那种“悲哀”之感。他是对人生有着深沉的悲哀之感的，他的逍遥、自由、不喜不忧、齐荣辱、泯是非，掩饰不住他的悲观主义。可是，他只看到自然界的一方面，人在万物只是其中的一部分，而没有看清人毕竟是人，与其他的万物有不同处，人有其主动性，人有其改变自然的能力，人不仅是“知性命之情”就完事，而且进一步的尽性命之情。他的天人合一论，反对“以人灭天”，而庄子自己却又犯了“以天灭人”的机械决定论的错误。[107]“先天之忧而忧”的感情，并不是为情所累，倒是自然的真感情，而“鼓盆而歌”的超脱，却正是“超脱”所累。

由贵族下降为自耕农的庄子，这个变化使他必须承认客观世界变化规律的无情，又使他觉得“无所逃于天地之间”，所以他对自然界规律毫无怀疑，而对于他当前所处的“人间世”却不敢相信了。

在思想方法上，也是由于他只看到自然（天），只看到外界客观存在规律的真实性，绝对性，但是他仍旧不曾看到人。就宇宙的全体来说，每一种看法，每一种存在，都有其一定的根据，庄子肯定了这一点。因为每一个存在都在实际体现了宇宙的规律（天道），但是，同一类的人，同一阶级的人，他们的是非，善恶的标准，并不是不可知的，而且是有其客观真实性的。不能用猴子的观点，鱼的观点来衡量人的美丑。庄子不管这些，他只不许人用人的观点衡量万物，但只许用万物（禽兽木石等）的尺度来衡量人，这是错的。鸟的做巢，与人搞政治、教育，都是“天然”。既然承认“毛嫱丽姬人之所美”，可见人亦有“美”的标准的，而是由有目皆睹的客观之实在，为什么一定把人的美丑和鱼比呢？[108]

对于政治、文化，庄子以为这是反自然的。人所谓文明，都是退化；一切建设在庄子看来，正是破坏，破坏了自然之全。因此，他采取了一种消极的倒退的历史观点。政治是无聊的，人越不问政治，越可以得到逍遥，也越清高。他主观上是与政治不相关，不合作，而在客观上，这种清高倒是为统治阶级所赞许的，不问政治的人当然不会掀起革命运动。所以，真正的儒家，哲学家主张积极与政治合作，限制君主的剥削，反为统治者所不喜，有时遭到严重的迫害。而主张与政府“不合作”的道家，倒可以得到专制君主的赞许，这是有道理的。

儒家思想在今天已被批判了，至少大家已引起了对于这个问题的关心。而道家思想流毒，尤其是一般知识分子及农民中多半还不自觉的残存着。像庄子思想中的这些余毒，尚待我们努力肃清它。