说《周易》

中国八卦：“四时自成岁”之历律哲学

中国“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”以虚运实，乃能不“举一隅以当之”。无方无体，非几何学之境。“通乎昼夜之道而知”，其知在通乎时间之节奏，而非以勘测空间之排列为主。

“生生之谓易。”其变易非空间中地位之移动，乃性质一“刚柔相推而生变化”之发展绵延于时间。故“盛德大业至矣哉！”德之盛，乃性质之丰富。而非空间上量之抽象同一。“富有之谓大业，日新之谓盛德。”

“阴阳不测之谓神”，“神无方而易无体”，皆非数学几何学可能测算之方兴体也。

“以言乎天地之间则备矣。”“夫《易》圣人所以崇德而广业也。”

“天地设位，（是几何境界）而《易》行乎其中矣。”“生生之谓易”，“圣人有以见天下之动，而观其会通，（荀爽[46]曰：谓三百八十四爻阴阳动移，各有所会，各有所通。）以行其典礼。”（王注：典礼，适时之用也。）“易与天地准，故能弥纶天地之道。”（虞曰：准，同也；弥大，纶络，谓易在天下，包络万物，以言乎天地之间则备矣，故与天地准也。）立象以尽意也。

“大衍之数五十，其用四十有九。”京房[47]曰：“五十者谓十日，十二辰，二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生气，特欲以虚来实，故用四十九焉。（疏）”

马融[48]曰：“易有太极，北辰是也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，北辰居中不动，其余四十九，转运两用也。”

王弼曰：“演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。（太极即虚，通之用，所以成万物也。）四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。”（此不用之数为通及成之原理。）[49]

“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”中国之空间象：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错……然后能变化，既成万物也。”

“是故《易》有太极，（虞翻曰：太极，太一，分为天地，故生两仪也。）（郑康成曰：极中之道，淳和未分之道也。）[50]是生两仪，两仪生四象。（虞翻曰：四象，四时也，两仪，谓乾坤也。）四象生八卦。”（虞翻曰：乾二五之坤，则生震坎艮，坤二五之乾，则生巽离兑，[51]故四象生八卦，乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬者也。）

中国哲学既非“几何空间”之哲学，亦非“纯粹时间”（柏格森）之哲学，乃“四时自成岁”之历律哲学也。纯粹空间之几何境、数理境，抹杀了时间，柏格森乃提出“纯粹时间”（排除空间化之纯粹绵延境）以抗之。近代物理学时空（仍为时间之空间化！）合体之四进向世界，皆为理知抽象之业绩。时空之“具体的全景”（Concret whole），乃四时之序，春夏秋冬、东南西北之合奏的历律也，斯即“在天成象，在地成形”之具体的全景也。“是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；（充实之美）备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。”“以制器者尚其象。”象即中国形而上之道也。象具丰富之内涵意义（立象以尽意），于是所制之器，亦能尽意，意义丰富，价值多方。宗教的、道德的、审美的、实用的溶于一象。所立之象为何？“八卦成列，象在其中矣！”老子曰：“执大象，天下往。”斯殆大象矣乎！

八卦者何？乾（天），离（日），坎（水），震（雷），巽（风），天象；坤（地），艮（山），兑（泽），地形。在天成象，在地成形！

《象》曰：“君子以正位凝命。”此中国空间天地定位之意象，表示于“器”中，显示“生命中天则（天序天秩）之凝定。”以器为载道之象！条理而生生。鼎为烹调之器，生活需用之最重要者，今制之以为生命意义，天地境界之象征。“正位凝命”四字，人之行为鹄的法则，尽于此矣。此中国空间意识之最具体最真确之表现也。希腊几何学求知空间之正位而已。中国则求正位凝命，是即生命之空间化，法则化，典型化。亦为空间之生命化，意义化，表情化。空间与生命打通，亦即与时间打通矣。正位：序秩之象；凝命，中和之象。鼎有新义，盛义。《易·杂卦传》曰：“革，去故也；鼎，取新也。”鼎为烹物之器，腥者使熟，坚者使柔，故有更新之义。[52]

鼎卦：中国空间之象

鼎，三足两耳，以金类为之，大小不同，其用亦异。夏禹收九州之金，铸为九鼎，遂以为传国之重器，故得天下为定鼎。（《左传》）“天子春秋鼎盛。”（《汉书》），鼎有壮盛貌。《序卦》曰：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”注曰：“革去故，鼎取新，既以去故，则宜制器立法，以治新也。鼎所以和齐生物，成新之器也，故取象焉。”（以制器立法完成新生命）[53]

《彖》曰：“鼎，象也。以木巽火，亨饪也。”（《说文》引作孰饪，其义为长。）虞翻曰：“六十四卦皆观象系辞，而独于鼎言象，何也？象事知器故独言象也。”荀爽曰：“巽入离下，中有乾象，木火在外，金在其内，鼎镬烹饪之象也。”《九家易》曰：“鼎言象者，卦也，木火互有乾兑，乾金兑泽，泽者水也。爨以木火，是鼎镬亨饪之象，亦象三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能孰物养人，故云：象也。”王注云：“法象也。烹饪，鼎之用也。”

《象》曰：“木上有火，鼎。君子以正位凝命。”（虞翻曰：“君子谓三也，鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也[54]，体姤，谓阴始凝初，巽为命，故君子以正位凝命也。”）王注曰：“凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也，革去故而鼎成新。正位者，明尊卑之序也。凝命者，以成教命之严也。”郑曰：“凝，成也。”翟元曰：“凝，度也。”

鼎之象：“初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。……九二，鼎有实……九三，鼎耳革，……九四，鼎折足……六五，鼎黄耳金铉……上九，鼎玉铉。”程传曰：“君子观鼎之象，以正位凝命，鼎者法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位，取其安重之象，则凝其命令，安重，命令也；凝，聚止之义，谓安重也。”[55]

“鼎：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。”

孔颖达《周易正义》曰：“鼎者，器之名也。自火化之后，铸金而为此器，以供烹饪之用，谓之为鼎。烹饪成新，能成新法。然则，鼎之为器，且有二义：一有亨饪之用，二有物象之法，故《彖》曰：“鼎，象也。明其有法象也。《杂卦》曰：革去故而鼎取新，明其烹饪有成新之用，此卦明圣人革命，示物法象，惟新其制，有鼎之义。以木巽火，有鼎之象。（此卦象）故名（此卦）为鼎焉。变故成新，必须当理，故先元吉而后乃亨。”又曰：

亨饪所须，不出二种：一供祭祀，二当宾客。若祭祀则天神为大，宾客则圣贤为重。故质其牲大则轻小可知。

享帝直言亨，养人则合大亨者，亨帝尚质，特性而已。故直言亨，圣贤既多，养须饱饫，故亨上加大字也。[56]

程伊川《易传》曰：“卦之为鼎，取鼎之象也。鼎之为器，法（取法）卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。鼎，大器也，重宝也，故其制作形模法象尤严。卦之为鼎，以其象也。以木巽火，以二体言，鼎之用也。以木从火，所以烹饪也。鼎之为器，生人所顿至切者，极其用之大，则圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。圣人，古之圣王，大言其广，下体巽，为巽顺于理，离明而中虚于上，为耳目聪明之象。凡离在上者，皆云柔进而上行，柔在下之物，乃居尊位，进而上行也。以明居尊而得中道，应乎刚，能用刚阳之道也。王居中而又以柔而应刚，为得中道，其才如此，所以能元亨也。”[57]

革卦：中国时间生命之象

“革（上兑下离）：已日乃孚（过了些日子乃孚），元亨。利贞，悔亡。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之（申之），文明以说，大“亨”以正（创造性之时间）。革而当，其“悔”乃“亡”。天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉。

《象》曰：“泽中有火，革。君子以治历明时。”

（朱子《本义》曰：“四时之变，革之大者。”）

案：虞翻曰：“历象，谓日月星辰也……天地革而四时成，故君子以治历明时也。”崔氏憬[59]曰：“火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰：泽中有火，革也。”苏嵩评曰：“四时之革，莫若于金火之交，此卦离（夏）南兑（秋）西，故传发明时之义，又历法顺天求合，久则必差，差则必革，此数理之自然，圣人作易，早知之矣。”丁寿昌案：“互乾为天，离为目，为明，君子仰以观于天文，所以治历明时也。”

《杂卦传》曰：“革，去故也；鼎，取新也。”生生之谓易也。革与鼎，生命时空之谓象也。

“革”有观于四时之变革，以治历时！“鼎”有观于空间鼎象之“正位”以凝命。[60]

革卦与既济合观。九四打破既济之僵局，革故生新，生命乃能创造。故《象》曰：“九四，悔亡，有孚改命，吉。”《象传》曰：“改命之吉，信志也。”王注曰：“……九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以悔亡，处水火之际（既济《象传》曰：“水在火上，既济。君子以思患而预防之。”），居会变之始，能不固吝，不疑于下，信志改命，不失时愿，是以吉也。有孚则见信矣，见信以改命，则物安而无违，故曰：‘悔亡，有孚改命，吉’也。处上体之下，始宣命也。”信志者，“信志而行。”[61]

程传曰：“九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。以上无应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。”

革卦：以九四入据既济之六四，则成革命。

鼎卦：以九三入据未济之六三，则成鼎新。

易之卦象：指示“人生”的“范型”

易之卦象，则欲指示“人生”（示吉凶。八卦以象告，爻彖以情立。）在世界中之地位，状态及行动之规律、趋向。此其“范型”为适合于人生之行动的。而笛卡儿则为物质之运动立范型。[63]太史公曰：“人道经纬万端，规矩无所不贯。”此即易象图卦所欲表显者也。

几何，解析几何，皆循理以构形，依数以定量，皆为依他而立，永在关系中之形相，而“象”，则由中和之生命，直感直观之力，透入其核心（中），而体会其“完形的，和谐的机构”（和）。为柏拉图式的观念，超时空因果之机械的限制，而乃为直接欣赏体味（赏其意味）之意象。[64]子曰：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”由序秩数理中聆出其内在的节奏和谐，音乐，即能“知味”，即能“以情絜情。”以情体其意味。此时当暂时摆脱“饮食”之实用目的，实际关系，而以解放活跃之情绪抚摩体贴之，而意味出矣，音乐生矣，生命适悦矣！

依“知味”以建立教育“成人”之完形。即希腊之Paide-ria。[65]故“中和序秩理数”之境，上升以“成人”之完形，孟子所谓“践形”。向下以制器，即“利用原生”之科学及物质文明。《礼》曰：“体不备，君子谓之不成人。”践形，完形，而复得称为成人。

象=是自足的，完形，无待的，超关系的。象征，代表着一个完备的全体！

数=是依一秩序而确定的，在一序列中占一地点，而受其决定。故“象”能为万物生成中永恒之超绝“范型”，而“数”表示万化流转中之永恒秩序。易，日月也，象如日月，使万物睹！亚里斯多德之“形式”。“象”为建树标准（范型）之力量（天则），为万物创造之原型（道），亦如指示人们认识它之原理及动力。故“象”如日，创化万物，明朗万物！[66]

象与理数，皆为先验的，象为情绪中之先验的。理数为纯理中的。“象”由仰观天象，反身而诚以得之生命范型。如音乐家静聆其胸中之乐奏。

康德在他的《纯理性批判》（第二部《超越的方法论》Tran-scendentale Methodenlehre中）视数学之体质在“构形”。彼引例证：一三角中角度非由概念定义之分析而获得，乃借构三角形之助以观得。[67]

Weyl《数学底哲学》中说：“那位主人，他的隐语在德尔斐的，他不显示，也不隐藏，他在符号里面告示着。”艺术非纯模仿自然，乃窥得自然各现象之自在的“完形底趋向”，而实现之于“象”中，完成自然之动向。“象”是法象，是“天生蒸民，有物有则，民之秉夷，好是懿德”，是天则，懿德之完满底实现意境。

象之构成原理，是生生条理。数之构成是概念之分析与肯定，是物形之永恒秩序底分析与确定。

人类一切概念皆当取自直观之经验与料。但此经验与料中之关系概念，序秩，理数，则本身非具体与料，而为范畴Principi-en, um das Konkretum ju bertimmen，为全体经验界之形式方面（条件），其Masse[69]与Order[70]，其无所不贯之规矩！[71]

理性为自然之立法者。吾人构此理网罩于自然之形色境上，俾得以精神把握之。序秩理数把握现象界，中和之音乐直探其意味情趣与价值！[72]

了解世界底基本结构，序秩理数，为宇宙论，范畴论。

了解世界底意趣（意味）价值为本体论，价值论。[73]

革卦，鼎卦。

量：充类至尽（内含度、数之境）皆属于形上学。

规矩，方圆之至也！可以之量度矣！最高尺度！

Masse量：最高尺度标准、容量、平衡。“规矩，方圆之至也。圣人，人伦之至也。”

尺度，标准，度，量，衡之一。[74]

Protagoras[75]曰：“人为万物之量。”（尺度）

尼采曰：“哲学是万物之量，度，衡之立法者。”

太史公曰：“人道经纬万端，规矩无所不贯。”

放之四海而皆准。