第十章道法自然任“方圆”(2)

这个无我的静，并不是空无一物的空白，在这种平静之中仍会有经验产生。你仍可以看到美景、听到妙曲，虽看到、听到，却不为所动，所谓“流动的静水”是也。

真正的爱，就像一股虽流淌不息但始终宁静如初的清泉，它超越了动与静的二元哲学，只是一派浑然天成、朴实无华。所谓大爱无声，爱是统一，不是对立。有对立，就必然会产生矛盾；有矛盾，就必然会引起痛苦。

“本来无一物，何处惹尘埃。”如果我们在爱的时候，还有烦恼与悔恨，那一定不是在用真心去爱。心里果然清净无染，真爱就会显露。

一般的爱当中，父母之爱可以说是伟大的了，但很多父母都是用一颗充满爱的心去溺爱自己的孩子，而不是理性地去爱。恋人之间的爱，许多时候只是一种占有的、一种痴迷、一种对自己影子的寻找，这当然就会有得不到之后的痛苦绝望、因爱生恨了。

记得一个朋友说到自己结婚时的情形，有个精辟的总结：那时候，好像全世界的女人只剩下了这一个；后来，别的女人才又出现了……

由男女之间的小爱，我们可以扩展到人与人、人与自然之间的大爱。

儒家讲“仁者无敌”，“仁”字就是一个“人”加两个“人”，也就是我、你、他，所有的人都是一样的；“敌”就是敌对，如果还有人跟我是对立的，那就不是仁爱了，仁爱的人是没有敌人的。

佛家讲“慈悲”，慈爱众生并给予快乐，称为“慈”；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为“悲”。一般的父母，只关心疼爱自己的孩子，这是“有缘小慈”；反之，当人没有任何条件地关心疼爱一切孩子，乃至一切人、一切物、一切生命，这个就叫“无缘大慈”。

墨家讲“兼爱”，儒家讲“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，都是这个意思，都是要我们消除敌对，礼爱他人、敬爱万物，这也就是西方讲的“博爱”。

只有对一切人、一切物怀着一份大爱无言的深情，用一种至诚心去付出，才会感觉到将自己消融于无尽时空时，那种若有若无的欢喜；才会感觉到自己的生命与整个宇宙的运转，是融为一体的；才会化解所有对立与纷争，达到万物一体的和谐之境。

3.真正的快乐是没有快乐

为了追求快乐，我们可以说是苦心经营、费尽心力。但到底什么是真正的快乐，却很少有人知道。如果想找到一条鱼，我们却爬到树上“寻寻觅觅”，能得偿所愿吗？

快乐不是靠他人的仰视，他人的“恩赐”获得的。能否快乐，不在于处在什么样的社会地位，拥有多少权力和财富，而在于心境如何——快乐是内心的平和、富足，除了自己以外，其他任何东西都不起决定性作用。

快乐，是一种心境，一种精神状态。然而，没有人是完美的，生活是现实的，我们要怎样才能时时、事事都让自己处于快乐的状态呢？

所谓“境由心生”，快乐源自内心，我们可以振奋精神，使自己的行动和言词好像已经感觉到了快乐；这样，通过改变自己的内心状态，我们就可以自己创造出一种?“我很快乐”的心境。

行动似乎是随着感觉而来，可实际上行动和感觉是同时发生的。虽然我们不可能只凭?“下定决心”就改变内心的情感，改变自己对外界、对自身的感觉——但我们可以改变自己的言行举止。

当我们的举止发生变化的时候，就会自然而然地改变了我们内在的感觉。如果我们使内心能够控制的“行动”规律化，也就能够使不在意志力控制下的感觉规律化。

如果我们一直使自己的肩膀下垂，走起路来双腿仿佛有千斤重似的，那么我们就真会觉得情绪很差。而如果我们使自己的脸上露出一个很开心的微笑，挺起胸膛，深吸一大口气，然后唱一小段歌；如果不会唱，就吹口哨；若是不会吹口哨，就哼一段随便什么调子。相信我们就会知道，前面所说并非虚言——当我们的行动能够显出自己很快乐的时候，就根本不可能再忧虑下去了。

这就如微笑和打哈欠会传染一样。如果我们真诚地对一个人展颜而笑，他实在也无法再气下去了。这不是精神胜利法，而是让我们通过改变内心的状态而主动放弃自己的烦恼。

人是否快乐，不完全取决于外在的财富，更取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、勤勉的心代替原来汲汲营求的贪求心，用宁静、自安代替原来的躁动、，相信我们就会逐渐充实、快乐起来。

什么是真正的快乐呢？

有一次，弟子问庄子：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”

庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生健身的诀窍吗？如今身处乱世，干什么才是最正当的，不做什么就会没有凶险？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”

弟子回答说：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚味、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？”

庄子说：“倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而不能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求贵者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”

弟子说道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？”

庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样做才算善行？”

弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？”

庄子未置可否，继续说：“今世俗之所做与所乐者，我也不知其为真乐还是假乐。我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂拥向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。我视无为、恬淡为真乐，世俗却不以为然，以为是大苦。”

弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。”

庄子道：“对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为，谁能体会到无为的真正益处啊！”

虚空能够包容一切，所以广大无边、虚融自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千。我们生活在世界上，如果很容易就对他人的行为、言语看不惯，对自己、对这个世界不满意，又如何会快乐呢？如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人又怎么会有痛苦呢？

智者说：“我很富有，并不是我拥有很多，而是我要求的很少。如果一个人的内心已经没有什么不满，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。”

老子说：“知足者富。知足不辱，知止不殆，可以长久。”自我满足的人是富有的，这样的人不会招来屈辱，懂得适可而止的人不会遇到什么危险，这种人可以永保平安。

其实何止人是可以“自给自足”的，整个天地万物，哪一样不是这样自自然然地存在着。世界原本和谐，是人的欲求太多，总试图根据自己的意愿让这个世界变得更加“美好”，结果却让人“不堪回首”。

我们不快乐吗？

这是因为我们背弃了“圆满、自足”的本性，违背了大自然的法则。想要快乐，这本身就是一种躁动的“”，而有，就一定有不能满足的时候——有快乐，就有痛苦。

世上所有的痛苦都来自于希望快乐，真正的快乐，是不可能通过追求得到的！

“至乐无乐。”

真正的快乐，是没有快乐；没有快乐，才会没有痛苦。

快乐，就是自然、自足、自在，无得亦无失，无苦亦无乐。

行到水穷处，坐看云起时……

4.天下本无事，庸人自扰之

一个猎手非常喜欢在冬天打猎。这一天，他追随着野鹿留下的痕迹来到了一条结冰的河跟前。这是一条相当宽阔的河，河面完全被冻冰所覆盖。

猎手无法判定冰层是否承受得住他的体重，但捕鹿的强烈愿望使猎手决定涉险跨过河流。于是猎手伏下双手和膝盖，小心翼翼地在冰面上爬行起来。

爬到将近一半的时候，猎人的想象力开始空前活跃起来。他似乎听到了冰面裂开的声音，觉得自己随时都有可能跌落到河里淹死。巨大的恐惧向猎手袭来，鹿已经勾不起他的兴趣，现在，他只想返回去，回到安全的岸边。

但他已经爬得太远了，无论是爬到对岸还是返回去，都危险重重。猎手趴在冰面上瑟瑟发抖，进退两难。

就在此时，猎手听到一阵可怕的嘈杂声。他心惊肉跳地抬头望过去，看到一个农夫驾着辆满载货物的马车，正悠然驶过冰面。

古人说：天下本无事，庸人自扰之。很多时候，我们踌躇不前，并非因为外界的阻挡、未知的恐怖，而是受到了内心的羁绊。但令人心生恐惧的，往往正是这生命中不可知的部分，它就如黑洞一般神秘莫测、吞噬一切。因此，我们往往会患上对未来的“恐惧症”。

研究表明，在现实生活中，让我们深感不安的往往不是眼前的事，而是“明天”、“后天”的事；而我们所担心的事情中，有百分之九十九根本不会发生。如果我们根据概率法则考虑一下我们的忧虑是否值得，并真正做到长时间内不再忧虑，百分之九十的忧虑就可能消除。因此有人说：如果你不给自己寻烦恼，别人永远也不可能给你烦恼。想想也是，“今天”正是我们“昨天”所担心的“明天”，我们怎么知道“明天”会发生什么呢？为了可能根本不会发生的事情而饱受煎熬，这不是很“无知”吗？但这确实就是我们每个人的生存现状。

高尔基在《忏悔》中说道：生活中，人与人的关系是这么复杂，每个人都按自己的习惯行事，把自己的习惯当成法律。正是由于我们每天都生活在自己的“心理惯性”中，所以对于一切，也就成了“眼看见了，心没看见”。

即便我们看到了自身的局限，也很难摆脱这种“心理惯性”，因为在其中，我们找到了一种似乎真实存在的“安全感”。其实我们不知道，所谓的“安全感”就像男人的文胸一样——是根本不存在的东西。

人为什么会因为不可预知的未来，惶惶不可终日呢？人为什么很想知道自己一生的命运呢？

因为对自己没有信心。由于没有获得他人、社会的承认，我们无法给自己定位，无法确认自身的价值，这种感觉就像被“悬在空中”一样——人因此而焦虑。

这很正常，绝大多数人都是这样。一个乞丐不可能理直气壮地站在大街上喊：“我很厉害，我有一身本领！”我们都需要获得他人的认可才能得到一种满足感，才能感觉到自己的重要性，人毕竟是社会性的动物。

然而，要获得他人的肯定，获得成功，惧怕未来与缅怀过去都是毫无用处的。在没有成功之前，我们能做的就是做好手中的工作，肩负起自己的责任，增长自己的本领。唯有做好现在、过好当下，方能为未来打下一个牢固的根基。

孔子一直提倡一种朴素简约的生活方式，他强调人应该先把眼前的事情做好，对于很多不该操心的事，别去瞎操心。孔子说“三十而立”，在纷杂喧嚣的现代社会，我们不能仅仅通过一个并不一定正确的外在的“社会坐标”来衡量自己是否已经成功，更应该用内在的“心灵坐标”去衡定自己的生命价值。

能否达到内与外的和谐统一，这就看我们是否已经具备了一种清明的内省精神，并且心有所主、从容不迫，对自己做的事情有了一种自信和坚定。

超乎功利去做一件内心真正认定的事，这大概是“立”的一种见证。柳宗元笔下的蓑笠翁，在严冬时节“独钓寒江雪”，完全是为了垂钓而垂钓；晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友戴逵，到了朋友的门前不敲门就转身走了。为什么？他因为想念这个朋友，乘兴而来；到了朋友门前，兴尽而返。这些古人，都忠于自己的心灵，心灵的指向决定着行为的方向。

从三十到四十，人们就从“而立”之年步入了孔子所说的“不惑”之年，但每个人到四十岁时都能做到不惑吗？

在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上已经成为骨干、压力又非常大，在这样的环境中，怎样才能做到内心不惑，不整天庸人自扰呢？

有疑惑，往往是由于问题的复杂难解，生活确实很复杂；但正是在面对繁杂、纠葛的时候，我们必须要保持内心的单纯、清朗，“大道至简”是也。要使复杂的生活简单化，我们就必须学会“做减法”。