子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

——《论语·卫灵公》

【释义】

孔子说：“大家都厌恶他，必须考察一下；大家都喜欢他，也一定要考察一下。”

【智慧解析】

对于生活中的我们来说，能拥有完整的心灵，使其神圣不受侵犯，即坚守心灵的声音，不要盲从，不要随波逐流，这是非常重要的。

孔子提出的“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”的主张，既抓住了人们认识并判断事物的错误所在，又恰到好处地点明了正确认识、判断事物的途径和方法，它在我们生活中是不可忽视的。历史上大量正反事例，也反复印证了它的必要性。

当然，对于众人的意见、社会的传言，既不要盲目相信，也不要听而不闻。正确的态度、重要的途径是必须“察”之。“察”传言所讲事物的原委、内情，“察”自己对传言所指对象的了解深度、广度和正确度，尤其要“察”散布传言者的动机、目的，有了这几“察”，才能尽量不做出错误的举动。

一位大师在弥留之际，他的弟子都来到病榻前，与他诀别。弟子们站在大师的面前，最优秀的学生站在最前面，在大师的头部，最笨的学生就排到了大师的脚边。大师气息越来越弱，最优秀的学生俯下身，轻声问大师：“先生，您即将离开我们，能否请您以最简捷的话告诉我们，人生的真谛是什么？”

大师积蓄了一点力气，微微抬起头，喘息着说：“人生就像一条河。”

第一位弟子转向第二聪明的弟子，轻声说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。”第二聪明的弟子又转向下一位弟子说：“先生说了，人生就像一条河。向下传。”这样，大师的箴言就在弟子间一个接着一个地传下去，一直传到脚边那个最笨的弟子那里，他开口说：“先生为什么说人生像一条河？这是什么意思呢？”

他的问题被传回去：“那个笨蛋想知道，先生为什么说人生像一条河？”

最优秀的弟子打住了这个问题。他说：“我不想用这样的问题去打扰先生。道理很清楚：河水深沉，人生意义深邃；河流曲折转，人生坎坷多变；河水时清时浊，人生时明时暗。把这些话传给那个笨蛋。”

这个答案在弟子中间一个接着一个传下去，最后传给了那个笨弟子。但是他还坚持提问：“听着，我不想知道那个聪明的家伙认为先生这句话是什么意思，我想知道先生自己的本意是什么。‘人生像一条河’，先生说这句话，到底要表达什么意思？”

因此，这个笨弟子的问题又被传回去了。

那个最聪明的学生极不耐烦地再俯下身去，对弥留之际的大师说：“先生，请原谅，您最笨的弟子要我请教您：‘您说人生就像一条河，到底是什么意思？’”

学问渊博的大师使出最后一点力气，抬起头说：“那好，人生不像一条河。”说完，他双目一闭，与世长辞了。

这个故事说明了什么呢？

如果那个“笨学生”没有提出疑问，又或者大师在回答之前死去，他的那句话“人生就像一条河”，也许就会被奉为深奥的人生哲学，他的忠实门生们会将这句话传遍天下，可能有人也会以此为题著书等，但大师的本意是什么？无从得知。

或许我们可以做这样的猜想：大师在生命的最后时刻想要告诉学生——真理与空言之间往往没有多大的差异。在接受别人所谓的箴言或者板上钉钉的道理时，要在头脑中多想想“为什么”，不要怕提出“愚蠢”的问题，也不要被专家们吓到，质疑是每个人有拥有的权利，也是人类进步的助推器。如果没有质疑，我们看不到达尔文的“进货论”，看不到哥白尼的“日心说”，我们可能还生活在一片混沌之中。

遗憾的是，现在的很多人并不善于质疑，更不善于发现，他们拘泥于固定的内容，完全的照本宣科，坚持认为凡是权威人士认定的，就绝不会有错。事实上，这些人不可能做出什么有创意的事情，而且若是这样的人多了，人类的文明也就停滞不前了。

从哲学的角度上说，办任何事情都没有一定之规，人生要的就是突破，突破过去就是成功。只是我们之中很多人在处理问题时，习惯性地按照常规思维去思考，一味盲从于传统，不求创新，不敢怀疑，所以往往会难有突破。

没有独立的思维方法、生活能力和自己的主见，生活、事业也就无从谈起。众人观点各异，欲听也无所适从，只有把别人的话当参考，坚持自己的观点按着自己的主张走，一切才处之泰然。