视之不见名曰夷[1]，听之不闻名曰希[2]，搏[3]之不得名曰微[4]。此三者，不可致诘[5]，故混而为一。其上不皎[6]，其下不昧[7]。绳绳不可名[8]，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍[9]。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御[10]今之有。能知古始，是谓“道”纪[11]。

【注释】

[1]夷：河上公注：“无色曰夷，言一无色彩，不可得而视之。”

[2]希：河上公注：“无声曰希，言一无音志，不可听而闻之。”

[3]搏，一作抟，摸索的意思。

[4]微：摸索不到。河上公注：“言一无形体，不可抟持而得之。”

[5]诘：追究、追问。

[6]皎：光明。

[7]昧：昏暗。

[8]绳绳不可名：绳，音（mǐn），绳绳是渺茫、不清楚的意思；名：描绘。

[9]恍惚：即今义，河上公注：“言一忽忽恍恍，若存若亡，不可见之也。”

[10]御：驾驭，引申为使用。

[11]纪：刚纪、规律。

【译文】

用眼看看不见叫作无色，用耳听听不到叫作无声，用手摸摸不到叫作无形。此三者，都不能追究清楚，它们在“道”身上混为一体。“道”的上下，既不光明，也不昏暗。“道”渺渺茫茫不可描绘，又什么都没有。这是在说“道”不可描绘其形状的形状，不可用物体比拟的影像，就是惚恍。到前面去迎接它，看不到它的来处，到后面去尾随它，看不到它的去处。它遵循着恒久不变的规律，驾驭着当今世间万物。能知道源头和开端，就是“道”的规律。

【阐释】

本章开头先专门讲“道”是什么样子的，结尾讲了如何运用“道”的规律。

事实上“道”是什么这个问题本身就难以回答，因为“道”超形绝象。但这并不是说“道”无法描述。通过第一章我们知道，“道可道，非常道”。“道”有一部分可以说，因为每个人都能通过老子的语言感悟到“道”，但那一定是自己的“道”，不一定是老子的“道”，也不一定是天地之道。而且每个人或许都可以把自己理解的“道”用语言表达出来，但谁也不能完全表达清楚，更不能完全表述天地的“道”，其原因仍旧是语言的有限性。所以“道”又是不可说的。总的来说道是既是一种状态，是物质世界的实体，即宇宙的本原，又是一种规律，是支配万物运作变化的力量。

本章开始是在整体描述“道”的虚无飘渺，不可感知，无声、无色、无形，然而又确实存在。没有颜色、没有声音、没有形状，三者自然是不能分辨清楚的。但仍然可以勉强分辨清楚。这么做的目的只是更加清楚地了解三者的不可分辨性，就像王维说“空山不见人，但闻人语响”，人语只是衬托山静。

绵绵不绝，以至于无限大，无限大也就是无限小，两个尽头都是没有，都是空无恍惚，其实是超越了人类的感官极限。平时我们看不到全部的宇宙，所以抬头看到天和地时，容易相信天圆地方，相信天地就是宇宙，天地之外的世界或不存在。从这个角度说，飞到月球上的人和井里的青蛙没有区别。这就是“道”“绳绳不可名，复归于无物”的特点。

执古之道，以御今之有，能知古始，是谓“道”纪。这是在说“道”的规律和作用。作为支配宇宙万物运作的力量的“道”，就更难用实际可感的形象来比拟了，只能完全用抽象的词汇粗略地说说。自然界中器物繁杂，这是我们耳闻目见的。我们还是看到或感受到了它们在不断变化。此时就要静下心来，单纯地像当年的老子一样询问、思考。

总之，“道”不像宗教思想中的人格化的神，它是中国人自己独创的概念的神。它既远在天边，又近在心灵。可能永远无法体认，也可能须臾觉悟。