佛说：“慈心，是亲爱和好的心，希望他人有幸福，是无量心、是大丈夫心。要做什么事，都要有爱心；要说什么话，都要有爱心；要想什么事，都要有爱心。这样做，爱心会支持这世界，会使世界有福乐、和敬同住、不相疑忌、不相仇视。这样，全世界会美好起来，一切众生，亦都是很安乐的。”

我们来看一个带有寓言性质的佛教故事。一位吃人女巫极力想追捕一位圣人的女儿和她的婴儿。当圣人的女儿知道释迦牟尼在寺院宣扬教义时，她去拜访佛陀，并将她的儿子放在他的脚下，请求他的祝福。那位吃人女巫原本被禁止进入寺院，但在释迦牟尼的示意下，女巫也获准入内。释迦牟尼同时为吃人女巫和圣人之女赐福。

释迦牟尼说她们俩的前世中，有一人一直无法怀孕，所以她的丈夫娶了另一个女人。当大老婆知道另一个女人怀孕时，她将药放入食物中，使另一个女人流产了。她一再使用这个伎俩，直到第三次使得会怀孕的女人因此而死亡。在死之前，那位不幸的女人在盛怒下，诅咒她将报复大老婆和她的后代。

因此，她们因过去的竞争中所引发的不和，导致世世代代带着仇恨，相互残害对方的婴儿。女巫想杀死圣人之女的婴儿，只不过是深植心中的仇恨的延伸罢了。仇恨只会带来更多的仇恨：只有爱心、友谊、谅解和善心能消弭仇恨。在明了她们俩的错误后，她们接受了释迦牟尼的劝告，决定和平相处。

按照佛教的说法，这个故事告诉我们这样的道理：人们若带着仇恨的心，死时仍会将仇恨带到下辈子去。

爱对他人而言是无价之宝，透过爱，我们可以给予需要爱的人温暖。爱与被爱的人，比远离爱的人幸福。我们付出越多的爱心，就会得到越多爱的回报，这是永恒的因果关系。

对于爱的定义因人而异，根据释迦牟尼的说法，爱不是为了满足私欲而依恋某人或某物。爱应该是不间断地自我牺牲，对万物充满慈悲。

释迦牟尼曾说：让人们不再相互欺骗，不再互相轻视，在愤怒或意志薄弱时，也不会相互伤害。爱就如母亲一般，即使是冒着生命危险，也会极力保护她惟一的孩子。所以，要让人们培养无止境的爱心。

爱犹如泥土，使万物生长。它丰富了人类的生命，不给予丝毫的限制和牵绊。爱提升了人性。爱毋需花费分毫，爱应该是没有选择性的。或许有些人会认为爱是一种获得，但它基本上是一种付出的过程。

在培养爱心和善意时，应该由家中做起。父母亲之间的情感，影响家中气氛甚巨，家中成员因此感受到爱、呵护和分享。夫妻间应该相互尊敬、谦恭和忠诚。

父母亲对子女有五项责任：不可做坏事，树立好榜样，让孩子接受教育，支持、谅解孩子的恋爱或者为他安排婚姻，在适当时机让孩子继承家中的财产。

另外一方面，为人子女者应荣耀父母，并善尽为人子女者之职责。他应该服侍父母，珍惜家族血统，保护家庭的财富，以父母之名行善，在父母过世后以庄严态度来纪念他们。假如夫妻、父母亲和为人子女者皆遵从佛陀的劝告，家庭中将充满快乐和平静的气氛。生命是由种种小事组合而成，习惯性的微笑、善意和尽义务，将使我们的心灵获得快乐。

一个有爱的人会拥有慈悲心，我们应该养成习惯，去帮助身陷困难或比你更不幸的人。爱心和善意扩大并不意味着赠予，而是表现慷慨和有礼的精神。善意是一种盲人可见到、聋者可听到的美德。在这个世界，有人需要你用言语去安慰他，他会因你的出现而感到愉快且朝气蓬勃，他会因你的帮助而脱离苦海。无论你的存在是多么的不明显或不重要，你对人类而言，是项珍贵的财富。所以，你不应该为此而感到沮丧。甘地曾说：“你的善行多半是不显著的，但是，重要的是你做了。”

寻找四周比你不幸或不健康的人，然后尽一己之力去帮助他们。我们应该不断地培养仁慈心、爱心和善意。凡是世上的人，皆有被欺骗的经验，你也不例外。假如你被人欺骗时，不用感到羞愧或侮辱，但是，假如你欺骗他人，就是件可耻的事。对那些对不起你的人，千万不要存有报复之心。

有时，你所在乎的人似乎对你漠不关心，你会因此感到心情沉重。但是，这不是沮丧的好借口。既然你坚信你对他人怀有慈悲心，别人的忘恩和不在乎无关紧要。

当内心有爱时，四周将环绕着光明。当内心有爱时，每一句话都含有欢乐的气氛。当内心有爱时，时光将轻缓、甜蜜地流逝。

用慈悲的眼神看待万物、用慈悲的口舌随喜赞叹、用慈悲的双手常做佛事，我们将得到永久的祝福。

有一颗慈悲心，做一个慈悲人。