老子开篇以拨云见日之势，一笔扫开所有表面的障碍，“道可道，非常道”。后来老子又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’”。意思是有一个东西混沌而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫作“道”。

南怀瑾先生借南北朝时一位禅宗大师的悟道偈说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”道，心物一元，包括了物质与非物质，浑然一体，“先天地生”，一切万象的种种变化，生起与消灭，只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的“道”有密不可分的关系，却无法影响它的本质。

对于形而上道的表达，佛学归于“空”，一切皆空，老子则用“寂”和“寥”。“寂”是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象；“寥”是形容广大，无穷无尽。

人生原本就是一段清虚寂寥的旅程，何必为尘世间幻化的种种表象而迷惑呢？

有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋，独自居住。后来，他发觉茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿去伤害那只老鼠，无奈之中他又回到村庄，向村民要了一只猫。得到了猫之后，他又想：“我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生。在山中居住了一段时间以后，他又发觉自己每天都要花很多时间来照顾那只母牛，于是他又回到村中，找了一个流浪汉做他的仆人，让其来到山中居住照料奶牛。他又帮这个仆人搭了一间茅草屋，仆人在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要过正常的家庭生活。”修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……后来故事不断发展，一年以后，山上仿佛像一个热闹的村庄。

人总是活在不断增加的心绪和欲望中，或许原本是想过简单朴素的生活，但事情的演变却不由自己的本意，而是随着现实的驳杂。究竟怎样，才能达到人生“寂寥”的境界呢？

《庄子》一书中记载了这样一个故事。

庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此潦倒呢？”庄子说：“是贫穷，不是潦倒。士人身怀道德而不能够推行，这是疲惫；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是潦倒。这种情况就是所谓的生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、章等高大乔木的树林里，抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木丛中的猿猴，便小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖。这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不潦倒，怎么可能呢？这种情况比干遭剖心刑戮就是最好的证明啊！”

庄子一辈子都是在清贫中度过的，魏王看见他时也穿得十分破烂，但庄子却可以理直气壮、底气十足地说“是贫穷，而不是潦倒”。这个故事衬托出庄子内在的清高，彰显一种关于忍受贫穷的理论。他在清贫中过着一种恬淡寡欲的生活，却创造出了一个奇异瑰丽的思想世界。

清心寡欲，恬淡自然，穷困而不潦倒，入世而不沉迷，一箪食，一瓢饮，无声色之欲，无功名之累，或许这就是人生寂寥的境界吧！