人的学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通、深不可识的境界？老子问我们“孰能浊以静之徐清”，谁能够在浊世中慢慢修习到身心清静？答案揭晓，一言以蔽之，即止水澄波。

一杯混浊的水，放着不动，长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。心如止水，由浊到静，由静到清，在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定，使之臻于纯粹清明的地步。南怀瑾先生通晓佛理，指出以后世佛道合流的话来说，即“圆同大虚纤尘不染”，不容尘埃，亦没有“金屑”，纯清绝顶。

儒家曾子在《大学》中讲述修身养性时说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，亦同此理。

白居易曾问惟宽禅师：“既曰禅师，何以说法？”惟宽禅师说：“无上菩提者，被于身律，说于口为法，行于心为禅，本质是一样的。譬如江河湖海，名称虽然不一，水性却无二致。律即是法，法不离禅，为什么要起妄念加以分别？”

白居易又问：“既无分别，何以修心？”惟宽禅师认真地回答：“心本来无损，为什么还要说修？不论好的念头还是不好的念头，要一念勿起。”

白居易听了十分不解，问：“不好的念头当然不应该有，好的念头为什么也不要起？”惟宽禅师微微一笑，说：“这好比人的眼睛，里面容不得沙子，同样也容不得金屑。”

心如止水，平静安详，任何念头都不存于心，一切顺其自然，就是最好的结局。一旦心存刻意，无论是恶念，还是善念，都会平地起波澜。

有一小男孩在田野上捡到一个蛹，他把蛹带回家，想看看蛹是怎样破茧成蝶的。过了几天，蛹上出现了一个小裂缝，里面的蛹挣扎了好几个小时，身体似乎被卡住了，一直出不来。小男孩看到这种情景于心不忍，于是用剪刀把蛹剪开，想帮助蝴蝶脱蛹而出。可是出现的却是一只身躯臃肿、翅膀干瘪的怪虫，根本飞不起来，一会儿就死了。

化茧成蝶是一个涅槃的过程，只有凭借自己的力量冲破茧的束缚，才能让自己的双翼坚实有力，换来日后的翩翩起舞。小男孩只是心存善念，谁又能忍心责怪？自然的规律不可违背，人力的帮助大多数时候只能适得其反。

苏轼有一次经过一条河，看到一座塔，叫僧伽塔。他听人说拜过这塔就会得到顺风，以后一路平安。他拜了一拜，果然得到顺风，不由欣喜。

许多年后，他已阅尽世情，通晓百态，再经过这条河，再看到这座塔，想起多年前的插曲，心境全然不同。这次他没有下拜乞风，只是写了一首诗《泗州僧伽塔》:“……至人无心何厚薄，我自怀私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得顺风来者怨。若使人人祷辄遂，告物应须日千变。今我身世两悠悠，去无所逐来无恋……”耕田的人要下雨，收割的人却要天晴。去的人得到顺风，同一时间要回来的人不是得到逆风了吗？老天爷可怎么办呢？他要帮助谁呢？一切尽随天意罢了。

有人或许以为不存恶念，理所当然，不存善念，却于情理不合。老子提倡的其实是“愿天常生好人，愿人常做好事”，愿人守住本身的纯朴善良，不要追逐刻意的为善。

有位国王的王后因病去世，留下了一个美丽的女儿，国王视若珍宝，疼爱有加。后来，国王又娶了一位王后，也生了一个女儿。这位继母是善良的，她同样爱着两个孩子，或许她心中对自己的女儿更加疼爱，但从未表现出来。然而，为了博得国王的欢心和众人的称赞，她对大公主百依百顺，最大可能地让她享受荣华富贵，让她过着饭来张口、衣来伸手的生活。大公主整日尽情地吃喝玩乐，骄横无礼，还时常拿同父异母的妹妹出气。每当这时，继母总是偏袒着她。

十几年过去了，两个女儿都到了婚嫁年龄。一位英俊的王子来到这里，一下子便爱上了端庄勤劳、聪慧善良的小公主，对愚蠢懒惰、骄横自私的大公主不理不睬。小公主由此得到幸福，而大公主则因受此打击而精神崩溃，无地自容，众人又改口说，这全都是新王后处心积虑的阴谋，王后百口莫辩。

让自己的心灵不容尘埃，亦不容金屑，一切随着本性的纯朴，看透人生，深知天命，心平气和，与世无争，不计得失，随遇而安，一切处之泰然，顺其自然，不求辉煌，只求坦**，心情自然舒畅。