做事，要有所为有所不为，高明的人则用无为代替有为。

做人，当学学老子的“无为”。说起“无为”，人们自然想到老子和庄子，自然想到那种隐匿山林与世无争的思想。有人认为老庄的思想太消极，其实这是对老子的一种误解。老子比一般人看得更远、更深。也有人认为老子的“不争，故天下莫能与之争”、“无私欤，故能成其私”与“将欲取之，必先与之”之类的精辟之论是一种阴谋家的学问。其实阴谋不阴谋就看谁来用、为谁而用，以及怎样用了。阴谋家是没有无为而治的气魄和胸怀的。还有人认为老庄提倡无为，属隐世哲学，这与儒家主进取，倡导入世的哲学相左。其实不然，两者异曲同工，相辅相成，成为中国古代士大夫的一种处世哲学，即“以出世的态度干入世的事业”。进而求取功名兼济天下，退则隐逸山林修身养性。

“无为”并非是“无所作为”、“碌碌无为”，什么事也不做，而是不做那些愚蠢的、无效的、无益的、无意义的，乃至无趣无聊，而且有害有伤有损有愧的事。回首平生，一个人可能经历了许多事情，聊以**的是自己做出了一点成绩，干出了一点有意义的事，可让自己唏嘘不已的更多，那就是自己也干了很多的蠢事、糊涂事以及一些无意义的事。比如说无谓的争执，庸人自扰的患得患失、大话连篇的自吹自擂、咋咋呼呼的装腔作势；还有小圈子里的唧唧喳喳、长篇累牍的空话虚话；还有不信任人的包办代替（其实是包而不办，代而不替），以及许许多多的根本实现不了的一厢情愿及为这种一厢情愿而付出的巨大精力和活动。无为，就是不干这样的事。无为，诚如王蒙所言，就是力戒虚妄，力戒急躁，力戒脱离客观实际，搞形式主义。这样就可把有限的精力时间节省下来，才可能做一点事，这也就是有为。无为体现了一种效率原则。无为是一种超然的智慧，它又体现为一种快乐原则。因为只有无为才能摆脱世俗名利的缠绕和羁绊，才会不为名利所累，金钱所惑，才不会自寻烦恼。当然这里并不是说，人们不应该去追求功名。无论是为官从政，还是经商下海，人人都想功成名就，这是正当的追求，无可厚非。说无为“而治”，是说在名利问题上，要拿得起、放得下，一边享受着名利，一边又不为名利所困扰、所羁绊。庄子曾坚辞楚王千金重礼、卿相高爵不受，因为他深明“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”之理，不想去充当君王祭祀天地的牺牲品，宁愿在田野里自由自在，无拘无束。

无为的要义在于有所不为，而不是无所不为，这样，才能使自己脱离低级趣味，不纠缠于鸡毛蒜皮的事情，不醉心于蝇营狗苟的勾当。一个事无巨细都上心都操劳的人不会有成绩；一个斤斤计较于蝇头小利的人不会有作为；一个热衷于关系学的人不会有真正的建树；一个拼命做表面文章的人不会有深度；一个孜孜求成的人反而成功不了。一定要放弃许多**，才能有所为。有意栽花花不活，无心插柳柳成荫，这正好说明强求而不得。

人法地，地法天，天法道，道法自然。最好的状态就是“无为”，顺应事物发展的客观规律。人的机巧聪明往往会将事情变得复杂。

“无为”看似无所作为，实际上是在潜移默化地改变着一切。不治而治，化大为无形。