爱问：“知止而后有定。朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。”（徐爱记）

天理人欲四字，是朱、王印合处，奚必晚年定论

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”曰：“心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功，便是。”爱曰：“如事父一事，其间温凊定省之类有许多节目，亦须讲求否？”曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只就此心去人欲、存天理上讲求。如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲之心，冬时自然思量父母寒，自去求温的道理，夏时自然思量父母热，自去求凊的道理。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容”，便是如此。

至善本在吾心，赖先生恢复。

爱问：“今人尽有知父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，知行分明是两件。”曰：“此已被私欲间断，不是知行本体。未有知而不行者，知而不行，只是不知。圣贤教人知行，正是要复那本体。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行，只见好色时已自好了，不是见后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻恶臭时已自恶了，不是闻后别立个心去恶。”爱曰：“古人分知行为两，亦是要人见得分晓，一行工夫做知，一行工夫做行，则工夫始有下落。”曰：“此却失了古人宗旨。某尝说知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说知又说行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂，任意去做，便不解思维省察，只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫****，悬空去思索，全不肯著实躬行，只是个揣摩影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。今若知得宗旨，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”

“只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。只闻那恶臭时己自恶了，不是闻了后又立个心去恶”，此是先生洞见心体处。既不是又立个心去好恶，则决不是起个意去好恶可知，固知意不可以起灭言也。

爱问：““格物”“物”字，即是事字，皆从心上说。”曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。

以心之所发言意，意之所在言物，则心有未发之时，却如何格物耶？即请以前好恶之说参之。

知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓“充其恻隐之心而仁不可胜用”矣。常人不能无私意，所以须用致知格物之功，胜私复礼。良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。

既云至善是心之本体，又云知是心之本体，盖知只是知善知恶，知善知恶正是心之至善处。既谓之良知，决然私意障碍不得，常人亦与圣人同。

问“博约”。曰：“礼字即是理字。理之发见可见者谓之文，文之隐微不可见者谓之理，只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理。至于作止语默，无处不然，这便是博学于文，便是约礼的工夫。博文即是惟精，约礼即是惟一。

爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’。以先生精一之训推之，此语似有弊。”曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓：‘人心即人欲，道心即天理。’语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”

先生说人道只是一心，极是。然细看来，依旧只是程朱之见，恐尚有剩义在。孟子曰：“仁，人心也。”人心便只是“人心也”之人心，道心即是仁字。以此思之，是一是二？人心本只是人之心，如何说他是伪心欲心？敢以质之先生。

爱因旧说汩没，始闻先生之教，骇愕不定，无入头处。其后闻之既熟，反身实践，始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆旁蹊小径、断港绝河矣。如说“格物是诚意工夫，明善是诚身工夫，穷理是尽性工夫，道问学是尊德性工夫，博文是约礼工夫，惟精是惟一工夫”，此类始皆落落难合，久之不觉手舞足蹈。（【以上徐爱记】）

愚按：曰仁为先生入室弟子，所记语录，其言去人欲、存天理者不一而足。又曰：“至善是心之本体，然未尝离事物。”又曰：“即尽乎天理之极处。”则先生心宗教法，居然只是宋儒矩矱，但先生提得头脑清楚耳。

澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？主一是专主一个天理。”（陆澄记）

又拈出天理。

孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四旁纵要种些嘉谷，上被此树遮覆，下被此树盘结，如何生长得成？须是伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只滋养得此根。”

问：“静时亦觉意思好，才遇事，便不同。如何？”曰：“是徒知养静而不用克己工夫也。人须在事上磨炼，方立得住，方能静亦定，动亦定。”

先生又说个克已，即存理去欲之别名。

问“上达工夫”。曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也，至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能与其力哉?凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻上达工夫。”

问：“宁静存心时，可为未发之中否？”曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中工夫？”曰：“只要去人欲，存天理，方是工夫。静时念念去欲存理，动时念念去欲存理，不管宁静不宁静。若靠著宁静，不惟有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”

此所谓念，是无念之念，莫错会。不然，才一起念，已是欲也。故曰：“凡有所向便是欲。”先生之教，自是真切。

省察是有事时存养，存养是无事时省察。

定者心之本体，天理也。动静，所遇之时也。

唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不踰矩’，只是志到熟处。”

念本无念，故是天理。有念可存，即非天理。

许鲁斋谓儒者以治生为先之说，亦误人。

喜怒哀乐，本体自是中和的。才自家著些意思，便过不及，便是私。

问：“知至然后可以言意诚。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”曰：“人若真实切已，用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己工夫，天理私欲终不自见。如走路一般，走得一段方认得一段。走到岐路处，有疑便问，问了又走，方才能到。今于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，只管愁不能尽知，闲讲何益？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟耳。”

问：“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，延平却教学者看未发以前气象，何如？”曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中作一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是戒慎不睹、恐惧不闻的工夫，皆古人不得已诱人之言也。”

只为本无前后际故也。先生颇主程子说。

澄于“中”字之义尚未明。曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”曰：“天理何以谓之中？”曰：“无所偏倚。”曰：“无所偏倚，何等气象？”曰：“如明镜全体莹彻，无纤尘点染。”曰：“当其已发，或著在好色好利好名上，方见偏倚。若未发时，何以知其有所偏倚？”曰：“平日美色名利之心原未尝无，病根不除，则暂时潜伏，偏倚仍在。须是平日私心**除洁净，廓然纯乎天理，方可谓中。”

言语无序，亦足以见心之不存。

问：“格物于动处用功否？”曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”

此是先生定论。先生他日每言“意在于事亲即事亲为一物”云云，余窃转一语曰：“意不在于事亲时是恁物？”先生又曰“工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫亦各有用力处，修身是已发边，正心是未发边。心正则中，修身则和”云云。先生既以良知二字冒天下之道，安得又另有正修工夫？只因将意字看作已发，故工夫不尽，又要正心，又要修身。意是已发，心是未发，身又是已发。先生每讥宋儒支离，而躬蹈之千载而下，每欲起先生于九原，质之而无从也。

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱反不得谓之仁？”曰：“仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦自有渐。惟其有渐，所以必有发端处。惟有发端处，所以生生不息。譬之于木，其始抽芽，便是生意发端处，然后有干有枝叶。父子兄弟之爱，是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民爱物，如木之有干有枝叶也。墨氏将父子兄弟与途人一例，便没了发端处，安能生生？安能谓之仁？”