王守仁，字伯安，学者称为阳明先生，余姚人也。父华，成化辛丑进士第一人，仕至南京吏部尚书。先生娠十四月而生，祖母岑夫人梦神人送儿自云中至，因命名为云。五岁不能言，有异僧过之，曰：“可惜道破。”始改今名。豪迈不羁。十五岁，纵观塞外，经月始返。十八岁，过广信，谒娄一斋，慨然以圣人可学而至。登弘治己未进士第。授刑部主事，改兵部。逆瑾矫旨逮南京科道官，先生抗疏救之，下诏狱，廷杖四十，谪贵州龙场驿丞。瑾遣人迹而加害，先生托投水脱去，得至龙场。瑾诛，知庐陵县。历吏部主事、员外郎、郎中，升南京太仆寺少卿、鸿胪寺卿。时虔闽不靖，兵部尚书王琼特举先生，以左佥都御史巡抚南赣。未几，遂平漳南、横水、桶冈、大帽、浰头诸冦。己卯六月，奉勅勘处福建叛军，至丰城而闻宸濠反，遂返吉安，起兵讨之。宸濠方围安庆，先生破南昌，濠返兵自救，遇之于樵舍，三战俘濠。武宗率师亲征，群小张忠、许泰欲纵濠鄱湖，待武宗接战而后奏凯。先生不听，乘夜过玉山，集浙江三司，以濠付太监张永。张永者，为武宗亲信，群小之所惮也。命兼江西巡抚。又明年，升南京兵部尚书，封新建伯。嘉靖壬午，丁冢宰忧。丁亥，原官兼左都御史，起征思、田。思、田平，以归师袭八寨、断藤峡，破之。先生幼梦谒马伏波庙，题诗于壁，至是道出祠下，恍如梦中。时先生已病，疏请告。至南安，门人周积侍疾，问遗言。先生曰：“此心光明，亦复何言！”顷之而逝，七年戊子十一月二十九日也，年五十七。

先生之学，始泛滥于词章，继而遍读考亭之书，循序格物。顾物理吾心终判为二，无所得入，于是出入于佛老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此更有何道，忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。自此之后，尽去枝叶，一意本原。以默坐澄心为学的，有未发之中，始能有发而中节之和。视听言动，大率以收敛为主，发散是不得已。江右以后，专提“致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。盖良知即是未发之中，此知之前更无未发；良知即是中节之和，此知之后更无已发。此知自能收敛，不须更主于收敛；此知自能发散，不须更期于发散。收敛者感之体，静而动也；发散者寂之用，动而静也。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，无有二也。居越以后，所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空而万象毕照，是学成之后又有此三变也。

先生悯宋儒之后学者以知识为知，谓‘人心之所有者不过明觉，而理为天地万物之所公共，故必穷尽天地万物之理，然后吾心（页182）之明觉与之浑合而无间’。说是无内外，其实全靠外来闻见以填补其灵明者也。先生以圣人之学，心学也。心即理也，故于致知格物之训，不得不言“致吾心之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”。夫以知识为知，则轻浮而不实，故必以力行为工夫。良知感应神速，无有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也，不得不言知行合一。此其立言之大旨，不出于是。而或者以释氏本心之说颇近于心学，不知儒释界限只一理字。释氏于天地万物之理一切置之度外，更不复讲，而止守此明觉。世儒则不恃此明觉，而求理于天地万物之间，所为绝异。然其归理于天地万物，归明觉于吾心，则一也。向外寻理，终是无源之水，无根之木，纵使合得，本体上已费转手，故沿门乞火，与合眼见闇相去不远。先生点出心之所以为心不在明觉，而在天理，金镜已坠而复收，遂使儒释疆界渺若山河，此有目者所睹也。试以孔孟之言证之：致吾良知于事物，事物皆得其理，非所谓“人能弘道”乎？若理在事物，则是道能弘人矣。告子之外义，岂灭义而不顾乎？亦于事物之间求其义而合之，正如世儒之所谓穷理也。孟子何以不许之，而四端必归之心哉？嗟乎！糠粃眯目，四方易位，而后先生可疑也。

隆庆初，赠新建侯，谥文成。万历中，诏从祀孔庙，称“先儒王子”。

阳明传信录

暇日读《阳明先生集》，摘其要语，得三卷。首《语录》，录先生与门弟子论学诸书，存学则也。次《文录》，录先生赠遗杂著，存教法也。又次《传习录》，录诸门弟子所口授于先生之为言学、言教者，存宗旨也。先生之学，始出词章，继逃佛老，终乃求之六经而一变至道，世未有善学如先生者也，是谓学则。先生教人吃紧在去人欲而存天理，进之以知行合一之说，其要归于致良知。虽累千百言，不出此三言为转注。凡以使学者截去之绕，寻向上去而已，世未有善教如先生者也，是谓教法。而先生之言良知也，近本之孔孟之说，远溯之“精一”之传。盖自程朱一线中绝，然后补偏救弊，契圣归宗，未有若先生之深切著明者也，是谓宗旨。则后之学先生者，从可知已。不学其所悟而学其所悔，舍天理而求良知，阴以判孔孟之道而不顾，又其弊也。说知说行，先后两截，言悟言参，转增学虑，吾不知于先生之道为何如？间尝求其故而不得，意者先生因病立方，时时权实互用，后人不得其解，未免转增离岐乎？宗周因于手抄之余，有可以发明先生之蕴者，僭存一二管窥，以质所疑，冀得藉手以就正于有道，庶几有善学先生者出，而先生之道传之久而无弊也。因题之曰“传信”云。崇祯己卯七月既望，后学刘宗周书。

语录

刊落声华，务于切己处著实用力。所谓静坐事，非欲坐禅入定，盖因吾辈平日为事物纷拏，未知为己，欲以此补小学收放心一段功夫耳。明道云：“才学便须知有著力处，既学须知得力处。”诸友宜于此处著力，方有进步，异时始有得力处也。“学要鞭辟近里著己”，“君子之道，闇然而日章”，“为名与为利，虽清浊不同，然其利心则一”，“谦受益”，“不求异于人，而求同于理”。此数语，宜书之壁间，常目在之。举业不妨功，惟患夺志。只如前日所约，循循为之，亦自两无相碍。所谓知得，则洒扫应对，便是精义入神业。（《与辰中诸生》）

刊落声华，是学人第一义。

志道恳切，固是诚意，然急迫求之，则反为私已，不可不察也。日用间何莫非天理流行？但此心常存而不放，则义理自熟，孟子所谓勿忘勿助、深造自得者矣。（《答徐成之》）

此语自是印过程朱。

圣人之心，纤翳自无所容，不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳杂未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，亦才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，弗以为烦难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意气习纒蔽在，识破后自然不见其难矣。古之人，至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得向里面意思，此工夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。昨论儒释之异，明道所谓“敬以直内则有之，义以方外则未”，毕竟连“敬以直内”亦不是者，已说到八九分矣。（《答黄宗贤应原忠》）

已见后方知难，正为此镜子时时不废拂拭。在儒释之辨，明道尚泛调停，至先生，始一刀截断。

仆近时与朋友论学，惟说立诚二字。杀人须就咽喉上著刀。吾人为学，当从心髓入微处用力，自然笃实光辉，虽私欲之萌，真是红炉点雪，天下之大本立矣。若就标末妆缀比拟，凡平日所谓学问思辨者，适足以为长傲遂非之资，自以为进于高明广大，而不知陷于狼戾险嫉，亦诚可哀也已。（《与黄宗贤》）

“诚无为”，便是心髓入微处，良知即从此发窍者，故谓之立天下之大本。看来良知犹是第二义也。

吾辈通患，正如池面浮萍，随开随蔽。未论江海，但在活水，浮萍即不能蔽。何者？活水有源，池水无源。有源者由已，无源者从物。故凡不息者有源，作辍者皆无源故耳。（《与黄宗贤》）

开处不是源，莫错认。

变化气质，居常无所见，惟当利害，经变故，遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是得力处，亦便是用力处。天下事虽万变，吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者，此为学之要，而为政亦在其中矣。（《与王纯甫》）

工夫只在致中和。

在物为理，处物为义。在性为善，因所指而异其名，实皆吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。吾心之处事物，纯乎理而无人伪之杂谓之善，非在事物有定所可求也。处物为义，是吾心之得其宜也，义非在外，可袭而取也。格者格此也，致者致此也。必曰事事物物上求个至善，是离而二之也。伊川所云“才明彼，即晓此”，是犹谓之二。性无彼此，理无彼此，善无彼此也。（《与王纯甫》）

先生恢复心体，一齐俱了，真是大有功于圣门，与孟子性善之说同。

《大学》之所谓诚意，即《中庸》之所谓诚身也。《大学》之所谓格物致知，即《中庸》之所谓明善也。博学、审问、慎思、明辨、笃行，皆所以明善而为诚身之功也，非明善之外别有所谓诚身之功也。格物致知之外，又岂别有所谓诚意之功乎？《书》之所谓“精一”，《语》之所谓博文约礼，《中庸》之所谓“尊德性而道问学”，皆若此而已。（《答王天宇》）

先生生既言格致即《中庸》明善之功，不离学问思辨行，则与朱子之说何异？至又云“格其物之不正以归于正”，则未免自相龃龉，未知孰是。

学绝道丧，俗之陷溺，如人在大海波涛中，且须援之登岸，然后可授之衣而与之食。若以衣食投之波涛中，是适重其溺，彼将不以为德而反以为尤矣。故凡居今之时，且须随机导引，因事启沃，宽心平气以熏陶之，俟其感发兴起，而后开之以其说，则为力易而收效溥。（《寄李道夫》）

今且识援之登岸是何物。

使在我无功利之心，虽钱榖兵甲、搬柴运水，何往而非实学？何事而非天理？况子史诗文之类乎？使在我尚有功利之心。则虽日谈道德仁义，亦只是功利之事，况子史诗文之类乎？一切屏绝之说，犹是泥于旧闻，平日用功未有得力处。（《与陆元静》）

勘得到。

数年切磋，只得立志辨义利。若于此未有得力处，却是平日所讲尽成虚话，平日所见皆非实得。（《与薛尚谦》）

义利二字是学问大关键，亦即是儒释分途处。

经一蹶者长一智。今日之失，未必不为后日之得，但已落第二义。须从第一义上著力，一真一切真。（《与薛尚谦》）

识得第一义，即迁善改过皆第一义。

理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也。反观内省，未尝遗外也。夫为学必资于外求，是以已性为有外也，是义外也，用智者也。谓返观内省为求之于内，是以已性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也”，“性之德也，合内外之道也”。此可以知格物之学矣。格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心诚意、致知格物，皆所以修身，而格物者，其所以用力日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。诚意者，诚其物之意也。致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？（《答罗整庵少宰》）

整庵有答先生书云：“前三物为物三，后三物为物一。”为自相矛盾。要之物一也，而不能不散而为两，散而为万。先生之言，自是八面玲珑。

昔夫子谓子贡曰：“赐也，汝以予为多学而识之者与？”对曰：“然。非与？”子曰：“非也。予一以贯之。”然则圣人之学乃不有要乎？彼释氏之外人伦、遗物理而堕于空寂者，固不得谓之明其心矣。若世儒之外务讲求考索而不知本诸心者，其亦可以穷理乎？（《与夏敦夫》）

洙泗渊源，原是如此。得曾子发明，更是朴实头地。曾子就诚处指点，先生就明处指点，一而已矣。

心无动静者也。其静也者，以言其体也。其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应。其动也，常定而未尝有也，故常寂。常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无祗悔，所谓“动亦定，静亦定”者也。心一而已，静其体也，而复求静根焉，是挠其体也。动其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。故循理焉，虽酬酢万变，皆静也，濂溪所谓主静无欲之谓也，是谓集义者也。从欲焉，虽心斋坐忘，亦动也，告子之强制正助之谓也，是外义者也。（《答伦彦式》）

与《定性书》相为表里。

且以所见者实体诸心，必将有疑。果无疑，必将有得。果无得，又必有见。（《答方叔贤》）

如此用功，真不怕不长进。

孟子云：“是非之心，智也。”是非之心，人皆有之，即所谓良知也。孰无是良知乎？但不能致之耳。（曷谓）【《易》曰】：“知至至之。”知至者，知也；至之者，致知也。此知行之所以一也。（《与陆元静》）