有理而後有气，有气则有象有数，故理、气、象、数，皆可以知吉凶，四者本一也。

“立天之道，曰阴与阳”，阴阳，气也，理在其中；“立地之道，曰柔与刚”，刚柔，质也，因气以成理；“立人之道，曰仁与义”，仁义，理也，具於气质之内，三者分殊而理一。

天地间无处不是气。砚水瓶须要两孔，一孔出气，一孔入水。若止有一孔，则气不能出而塞乎内，水不能入矣。以此知虚器内皆有气，故张子以为虚无中即气也。

朱子所谓静中知觉，此知觉不是事来感我而我觉之，只是心存则醒，有知觉在内，未接乎外也。

今人不去学自守，先要学随时，所以苟且不立。

处事不用智计，只循天理，便是儒者气象。

王道之外无坦途，仁义之外无功利。

人收敛警醒，则气便清，心自明；才惰漫，便昏聩也。

意者，心有专主之谓。《大学解》以为心之所发，恐未然。盖心之发，情也。惟朱子《训蒙诗》言“意乃情专所主时”为近。

一本而万殊，万殊而一本。学者须从万殊上一一穷究，然後会於一本。若不於万殊上体察，而欲直探一本，未有不入异端者。

端庄整肃，严威俨恪，是敬之入头处。提撕唤醒，是敬之接续处。主一无适，湛然纯一，是敬之无间断处。惺惺不昧，精明不乱，是敬之效验处。

敬该动静。静坐端严，敬也；随事检点致谨，亦敬也。敬兼内外，容貌庄正，敬也；心地湛然纯一，敬也。

古人老而德愈进者，是持守得定，不与血气同衰也。今日才气之人，到老年便衰，是无持养之功也。

陈公甫说“物有尽而我无尽”，即释氏见性之说。他妄想出一个不生不灭底物事在天地间，是我之真性，谓他人不能见，不能觉，我能独觉，故曰：“我大物小，物有尽而我无尽。”殊不知物我一理，但有偏正清浊之异。以形气论之，生必有死，始必有终，安得我独无尽哉？以理论之，则生生不穷，人与物皆然。

老氏既说无，又说“杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，其中有物”，则是所谓无者，不能无矣。释氏既曰空，又说有个真性在天地间，不生不灭，超脱轮回，则是所谓空者，不能空矣。此老、释之学所以颠倒错谬，说空说虚，说无说有，皆不可信。若吾儒说有则真有，说无则真无，说实则真实，说虚则真虚，盖其见道明白精切，无许多邪遁之辞。老氏指气之虚者为道，释氏指气之灵者为性，故言多邪遁。以理论之，此理流行不息，此性禀赋有定，岂可说空说无？以气论之，则有聚散虚实之不同，聚则为有，散则为无。若理，则聚有聚之理，散有散之理，亦不可言无也。气之有形体者为实，无形体者为虚，若理，则无不实也。

问：“老氏言‘有生於无’，佛氏言‘死而归真’，何也？”曰：“此正以其不识理，只将气之近理者言也。老氏不识此身如何生，言自无中而生；佛民不识此身如何死，言死而归真。殊不知生有生之理，不可谓无，以死而归真，是以生为不真矣。”

问：“佛氏说，真性不生不灭，其意如何？”曰：“释氏以知觉运动为性，是气之灵处，故又要把住此物，以免轮回。愚故曰老氏不识道，妄指气之虚者为道；释氏不识性，妄指气之灵者为性。”

横渠言“气之聚散於太虚，犹冰之凝释於水”，某未敢以为然。盖气聚则成形，散则尽矣，岂若冰未凝之时是此水，既释又只是此元初水也。

未有致知而不在敬者。敬，其本欤！

今人言心，便要求见本体，察见寂然不动处，此皆过也。古人只言涵养，言操存，曷尝言求见、察见？若欲求察而见其心之体，则内里自相扰乱，反无主矣。然则古人言提撕唤醒，非欤？曰：才提撕唤醒，则心惕然而在，非察见之谓也。

天地气化，无一息之停；人物之生，无一时少欠。今天下人才尽有，只因圣学不讲，故懵倒在这里。

不愧屋漏，虽无一事，然万理森然已具於其中。此是体也，但未发耳。老、佛以为空无，则本体已绝矣。今人只言老、佛有体无用，吾谓正是其体先绝於内，故无用於外也。

其心肃然，则天理即在。故程子曰：“敬可以对越上帝。”

若穷理到融会贯通之後，虽无思可也。未至此，当精思熟虑以穷其理。故上蔡“何思何虑”，程子以为太早。今人未至此，欲屏去思虑，使心不乱，则必流於禅学空虚，反引“何思何虑”而欲强合之，误矣。

心粗最害事。心粗者，敬未至也。

今人屏绝思虑以求静，圣贤无此法。圣贤只戒谨恐惧，自无许多邪思妄念，不求静，未尝不静也。

禅家存心有两三样：一是要无心，空其心，一是羁制其心，一是照观其心。儒家则内有诚敬，外尽义理，而心存。故儒者心存，万理森然具备，禅家心存，而寂灭无理；儒者心存而有主，禅家心存而无主；儒家心存而活，异教心存而死。然则禅家非是能存其心，乃是空其心、死其心、制其心、作弄其心也。

一是诚，主一是敬。

存养虽非行之事，亦属乎行，此乃未行之行，用力於未形者也。

天理有善而无恶，恶是过与不及上生来。人性有善而无恶，恶是气禀物欲上生来。

才昏惰，义理自丧。

太极之虚中者，无昏塞之患，而万理咸具也。惟其虚，所以能涵具万理。人心亦然。老、佛不知，以为真虚空无物，而万理皆灭也。太极之虚，是无形气之昏塞也；人心之虚，是无物欲之蔽塞也。若以为真空无物，此理具在何处？

人庄敬，体即立，大本即在。不然，则昏乱无本。

学老、释者多诈，是他在实理上刬断了，不得不榨。向日李鉴深不忍他是谲，吾曰：“君非要谲，是不奈谲何！”

学知为已，亦不愁你不战战兢兢。

释氏是认精魂为性，专一守此，以此为超脱轮回。陈公甫说“物有尽而我无尽”，亦是此意。程子言“至忙者无如禅客”，又言“其如负版之虫，如抱石投河”。朱子谓其只是作弄精神，此真见他所造只是如此模样。缘他当初只是去习静坐，屏思虑，静久了，精神光彩，其中了无一物，遂以为真空。言道理，只有这个极玄极妙，天地万物都是这个做出来，得此则天地万物虽坏，这物事不坏，幻身虽亡，此不亡。所以其妄愈甚。

今人学不曾到贯通处，却言天地万物本吾一体。略窥见本原，就将横竖放胸中，再不去下格物工夫。此皆是助长，反与理二。不若只居敬穷理，尽得吾之当为，则天地万物之理即在此。盖此理本无二，若将天地万物之理怀放胸中，则是安排想像，愈不能与道为一，如释氏行住坐卧无不在道，愈与道离也。

程子体道最切，如说“鸢飞鱼跃”，是见得天地之间无非此理发见充塞。若只将此意思想像收放胸中，以为无适而非道，则流於狂妄，反与道二矣。故引“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”，则吾心常存，不容想像安排，而道理流行无间矣。故同以活泼泼地言之，以见天地人物之理本相流通，但吾不可以私意挠之也。