古来的禅僧们，有人和他们谈禅论道。你跟他说有，他用“无”给你做答案；你跟他说无，他跟你以“有”做回答；你谈相，他论性；你说性，他跟你说相。不是说故意唱反调，有时候他是见你在左了，便用右把你带回到中道；见你在右了，便用左把你带回到中道。

有个禅僧问睦州道明禅师道：“我们每天都要穿衣吃饭，并且天天重复，今天穿衣吃饭，明天还要穿衣吃饭，后天也要穿衣吃饭，实在是非常麻烦。请问禅师，如何才能免除这许多麻烦？”睦州禅师回答得非常妙，他说：“每天穿衣吃饭！”这个禅僧坦诚地说：“我不了解。”睦州禅师斩钉截铁地告诉他道：“如果你不了解，那你就每天穿衣吃饭。”

我们要怎么学禅？禅是单纯的，禅是不离开生活的；你吃饭吃得很美味，睡觉睡得很安然，就是禅。衣食住行、行住坐卧，本来就是禅，何必嫌麻烦呢？禅的妙用，就如禅师们常说的：“你有拄杖子，我夺却你的拄杖子；你无拄杖子，我给你拄杖子。”就是要你不可在有无上分别，要把有无调和起来。所谓“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。精神和物质是一体的，本体和现象也是一如的，所以禅并没有离开生活。

平常人要穿衣吃饭，成佛悟道后，仍然要穿衣吃饭，所不同的只是穿衣吃饭的感受和意义有区别罢了。因为没有悟道，所以穿衣吃饭是累赘；若悟道了以后，穿衣吃饭都是解脱。甚至在禅者眼中，烦恼也是解脱，生死也是解脱，只要有禅心，就能“平常一样窗前月，才有梅花便不同”。