船体为什么要设计成圆弧形而不是方形呢？那是为了减少航行时所遇到的阻力，以更快、更省力、更稳定地到达目的地。人生之旅也如舟行大海，处处有风险、时时有阻力。要前进就一定有阻力，我们能做的只有尽量减少阻力。怎么减少？向船学习，学习它的“形圆”。

《菜根谭》中说：“建功立业者，多虚圆之士”。意思是建大功立大业的人，大多是能谦虚圆活的人。而事业失败、错失良机者，必然是顽固褊狭的人。“虚圆”就是不囿于既有的价值观与固定观念，能接受任何事物的能力，这么一来，不论情势如何变化，都能灵活应对。而固执自己狭隘见解的执拗者，却做不到这一点，若是思考与行动皆生硬僵化，是很难在人生的舞台上游刃有余的。

我们老祖宗历来推崇“方圆之道”，认为“方为做人之本，圆为处世之道”。所谓“方”，指的是一个人内心要有自己的主张和原则。所谓“圆”，指的是一个人外在应该圆滑世故，融通老成。

东晋元老重臣王导，晚年纵情玩乐不理政事，令朝廷官员怨声迭起，都说他年迈糊涂，百无一用。但王导自言自语：“人言我愦愦，后人当思此愦愦。”意思是说：现在有人说我昏聩无能，但后人将会因我现在的昏聩无能而感激我。此话怎讲？

原来，自五胡乱世之后，大批北方人迁居南方，在给南方带来先进的生产力的同时，也因为文化冲突等因素带来了秩序上的混乱。不仅是下面局势乱，朝廷也好不到哪里去。东晋立国之初，皇帝被权臣们如走马灯似的换上换下。权臣之间互相倾轧，士族与庶族矛盾重重。如此多的矛盾纠葛在一起，王导剪不断、理更乱。他只要宣布任何有偏袒性的政策或做一丝有偏袒性的举动，都有可能引起矛盾的激化。而矛盾一激化，远非根基不牢的东晋新政权所能掌控。王导只好稳坐钓鱼台，无为而治。等各种矛盾在斗争中达成平衡后，东晋的政权也就稳定了。王导死后，东晋果然有了中兴之气象。难怪后代史学家都评论王导是一个明白的官员。

道家思想的核心是“无为”。在老子五千字的《道德经》中，就有十二处提到“无为”。值得注意的是：老子所谓的“无为”，不是“无所作为”，而是顺应自然，不妄为的意思。唐末五代道士杜光庭认为：“无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”

老子曾经赞美水说：上善若水。他认为水有七种美德（七善），其中有两种分别为“事善能”、“动善时”。前者的意思是：处事像水一样随物成形，善于发挥才能。后者的意思是：行动像水一样涸溢随时，顺应天时。由此可见，道家的无为，实质上是指遵循事物的自然趋势而为，即凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。

随便一点，随和一些，水自漂流云自闲，花自零落树自眠。世间热闹纷扰，你抽身而出，不为利急，不为名躁，不激动，不冲动，进退有据，左右逢源。这样貌似糊涂的人生，何尝不是一种幸福人生？

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪：若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首诗出自无门慧开禅师。大自然非人力所能为，却一年四季各应其时，各有其美。与自然之美，生命之美相比，其他种种不过是闲事罢了。