在众多的兔姐妹中，有一只白兔独具审美的慧心。她爱大自然的美，尤爱皎洁的月色。每天夜晚，她来到林中草地，一边无忧无虑地嬉戏，一边心旷神怡地赏月。她不愧是赏月的行家，在她的眼里，月的阴晴圆缺具有极其独特的风韵。

于是，诸神之王召见这只白兔，向她宣布了一个慷慨的决定：“万物均有所归属。从今以后，月亮归属于你，因为你的赏月之才举世无双。”

白兔仍然夜夜到林中草地赏月。可是，说也奇怪，从前的闲适心情一扫而光了，脑中只绷着一个念头：“这可是我的月亮！”她牢牢盯着月亮，就像财主盯住自己的金窖。乌云蔽月，她便紧张不安，唯恐宝藏丢失。满月缺损，她便心痛如割，仿佛遭到了抢劫。在她的眼里，月的阴晴圆缺不再具有独特的风韵，反倒险象迭生，勾起了无穷的得失之患。

和人类不同的是，我们的主人公毕竟慧心未灭，她终于又去拜见诸神之王，请求撤销那慷慨的决定。

同一事物从不同的角度看，就会有不同的感受。好事可以变成坏事，坏事也可以变成好事。如果单从占有的角度看，“没有得到”的失意痛苦和“已得到”的患得患失都是不幸的。但如果换一个角度，从创造和审美的角度来看这“未得”与“已得”是否别有一番情趣呢？所以，没有得到心爱的东西，也未必是一种不幸。

人生有两大幸福：一是没有得到你心爱的东西，等待你去追求、去创造；二是得到你心爱的东西，待你去回味、去珍惜。

得到什么？又失去什么？

可以是爱，也可以是家庭。总之，是那些想得到又生怕失去的东西罢了。

患得患失的人为了得到自己想要的东西，什么都做得出来。就像在职场中为了得到自己的一己利益，或者为了保住自己的既得利益，打击同事，排挤异己，不择手段，无所不用其极。

其实，患得患失的人自己也很痛苦，很无聊，活得并不自在，并不轻松。那可真是“熙熙攘攘为名利，时时刻刻忙算计”，结果还多半会“算来算去算自己”。对这种人来说，人生就正如哲学家叔本华所指出的那样，是在痛苦与无聊、欲望与失望之间摇晃的钟摆，永远没有真正满足、真正幸福的一天。

麻烦的是，进入所谓现代社会以后，生活节奏加快，竞争加剧，患得患失的人们越来越多，而从容不迫，优哉游哉，保持平静心态的人却似乎是越来越少了。

怎样才能够使我们自己不落入彀中，少一分虑患，多一分悠闲呢？

很多先哲都明白得失之间的关系。他们看重的是自身的修养，而非一时一事的得与失。孔子说过这样一句话：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”这句话大意是讲：“愚钝的人可以让他做官吗？如果让这样的人做官的话，还没有得到官位的时候，害怕得不到；做了官以后又怕失去。既然怕失去官位，那就什么都做得出来。”同样道理，有些在没有得到富贵与权力的时候，就害怕得不到；得到富贵与权力的时候，则又唯恐失去。世上许多事都是这样，越害怕失去越容易失去。

患得患失，左右为难时，中庸处世采取的方法是“折中”。朱熹说：“凡物皆有两端，中大小厚薄之类；于类之中又执其两端，而量度以取中，然后用之。”又说：“若与之二百则过，与之五十则少，只是百元便恰好。”意思是，所有的东西都有两个极端，好比大小厚薄之类，在每一类中又可以区分它的两个极端，通过量度得出它的中点，然后加以采用。好比给一个人钱，如果给他二百块钱太多了，给他五十块钱又太小了，那么给他一百块钱就是恰到好处。

为人处世，尤其对于重要事情患得患失，拣最有安全系数的事干，拿着经验当旗帜，这样虽没失前蹄，可后蹄却被拦马绳绊住了。

自然界中万物的变化，有盛便有衰；人世间的事情也同样如此，总是有得便有失。你掌握规律，把握机会，该出手时一定要出手，否则“机不可失，时不再来”，悔之晚矣。

患得患失的人总把个人的得失看得过重。人生百年，贪欲再多，钱财再多，也一样是生不带来死不带走。处心积虑，挖空心思地巧取豪夺，难道就是人生的目的？这样的人生难道就完善，就幸福吗？过分看重个人的得失，这样的人变得心胸狭隘，斤斤计较，目光短浅。如果能将个人利益的得失置于脑后，便能够轻松对待身边发生的事，遇事从大局着眼，从长远利益考虑问题。

祸往往与福同在，福中往往就潜伏着祸。得到了不一定就都是好事，失去了也不见得就是件坏事。这是朴素的哲理。人生在世，正确地看待个人的得失，不患得患失，才能真正有所收获。想做一个矜持的女人，道理也是一样的。