杭州西子湖畔虎跑寺内一个不很起眼的地方，有一副对联：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”这是已故弘一法师李叔同先生的遗墨。凡是了解李叔同先生的人都知道，无论从家境、才学、阅历上看，还是拿爱国之情、志向之取、进取心来比，叔同先生都不会亚于当时或现代的大多数人。然而恰恰是这样一个热血男儿，认认真真地写下了这样一副对联留诸后世，这便使人不得不冷静下来认真想一想这副对联的深刻内涵。

人的知足表现在，从生活的任何状况中都能发现值得为之快乐的东西，就仿佛儿童在海滩拾贝，无论捡到什么样的贝都是欣喜的，哪怕一无所获，也不会失望，因为能够自由自在地在大海边游玩，这本身就是一种不是人人都能享受到的快乐。我们经常可以看到许多生活艰苦的人却笑口常开，而且一般的情况常常越是艰苦越是感到知足。

其实，人的知足也是一种处世的艺术，它小半出于无奈，大半则根源于精神世界的充实丰富以及应付人生世事的自如圆熟。中国人懂得，知足或不知足，都不是生活的主要目的；人生的目的当是寻求生活的快乐，当一个人无法改变现有生活时，他除了接受以外，还能有更明智的选择吗？一个人有着此种想法，所以在顺境里固然能优哉游哉，即使在逆境中也能够安之若素。人生常常是无奈的，有时候会被迫置身于极不情愿的生活境遇里，甚至会落到万念俱灰的地步，但是一旦他想到自己好歹还拥有一个可爱的人生，便又可知足地微笑起来。“留得五湖明月在，不怕无处下金钩”“留得青山在，不怕无柴烧”等格言讲的就是这个道理。

孔子游泰山，遇到一位不知何许人者，鹿裘带索，鼓琴而歌，孔子见而问：“先生何乐也？”对曰：“天生万物，人为贵，吾得为人，一乐也；男女有别，男为尊，吾得为男，二乐也；人生有不见日月、不免襁褓者，吾行年七十矣，三乐也；贫者士之常，死者人之终，居常以侍终，何不乐也？”

知足是人在深刻理解生活本质之后的明智选择。人的欲望是永无止境的，俗话说：“猛兽易伏，人心难降；骆壑易填，人心难满。”但生活所能提供的欲望的满足却总是有限的。因此在现实生活中，“足”是相对的、暂时的，而“不足”则是绝对的、永恒的。假如一个人处处以“足”为目标不懈追求，那么他所得到的将是永远的不足；如果一个人以“不足”为生活的事实予以理解和接纳，那么他对生活的感受反倒处处是足的。人的处世艺术正是表现在足与不足的调和平衡之中。知不足，所以知足；不知不足，所以不知足；知不足，可以知足；不知足，便总是不足。由此可见，知足就是一个人自觉协调人心欲望与实现条件两者关系的过程。用什么来协调？用“知足”来协调。足不足是物性的，而知不知则是人性的。以人性驾驭物性，便是知足；以物性牵制人性，就是不知足。足不足在物，非人力所能勉强；知不知在我，非多少所能左右。

不知足是本然的、合情的，仿佛骑手信马由缰，毫不费力。相反知足是自觉的、顽强的、坚毅的和难能可贵的。当你步行在街道上看到一辆辆擦身而过的漂亮轿车时，当你身居斗室望着窗外一幢幢摩天大楼时，因羡慕、嫉妒而起的不知足，无须吹灰之力便不招而至了。而要摆脱这些情绪的纠缠，今晚依然知足地卧床酣睡，明早照样知足地挤车上班，却是很不容易的。可见，不知足者根本没有资格嘲笑不凡的知足者。在嘲笑别人之余，倒是应该想一想自己为物所役的浅薄、空虚和浮躁。正如程子所说：“人为外物所动者，只是浅。”

知足者当然不是无所希冀、无所追求。谁不爱吃山珍海味，谁不喜欢汽车洋房，但现实终归是现实。眼热解决不了问题，伤感也无济于事，在万般无奈之时，唯一可以保持的是这份知足的快乐。知足是相对的，即使是知足者也会有许多不足的时候。我们不必担心知足会使人懒惰、消极，因为人心不足永远是铁一样的事实。如果说知足者常乐，那么在生活中就没有一个真正常乐的人，可见完全知足的人是没有的，就像没有完全不知足的人一样。

“知足”说时容易做时难。因为知足难，所以知足常乐才称得上是一种艺术。足与不足，都是比较的结果。一谈到比较，几乎人人都知道一句话：“比上不足，比下有余。”生活可以有四种“比较”的方法，“比上”与“比下”是其中的两种，“比己”，即自己跟自己比是一种，还有一种就是“不比之比”，不跟任何人比较，也算是一种“比较”。这四种“比较”相应地产生四种知足的境界，下面我们就来分而述之。

“比上”自然是不足，这似乎不必多言，因为我们大家都可能尝过这种苦涩的滋味。“比下”当然有余，这是人们一般常用的知足艺术，很简单，但在生活中运用起来却几乎是百试百灵的。

从前有一个人不小心丢失了一双新买的金缕鞋，为此他闷在家里茶不思、饭不想地难过了好几天。

这天他强打精神到街上闲逛，无意中看到一个只有一条腿的瘸子，正拄着拐杖兴高采烈地与人聊天。蓦然之间，他幡然醒悟：失去一条腿的人尚能如此快活，我丢失了一双鞋又算得了什么呢？

想到这里，顿觉心胸爽朗，淤积数天的不快霎时烟消云散。生活是公平的，它毫不吝惜地把大大小小的幸福赐给众人，但也从来不让其中的任何人独占鳌头，免得他过于狂妄；生活也毫不留情地把各种各样的灾难带给人们，却极少把其中的任何人推到绝境，这就是人们常常爱说的“天无绝人之路”。一个人不管遭受何种痛苦境遇，比上不足，比下也还有余，只要知足，就有快乐——当人失意的时候，都会这样想。

“比下”虽然比“比上”更能知足常乐，但是与“比上”一样，“比下”终归要与别人相比，与人相比总有点受制于人的感觉，而且常常免不了“人比人，气死人”。为了避免这种情形出现，最好不要拿自己与别人相比，不管是比上还是比下。如果一定要比，倒不如自己与自己比。怎么比呢？

随便遇到什么事，只要倒过来看就可以了。

从前，一位老婆婆有两个儿子，大儿子是卖伞的，小儿子是卖鞋的。每当下雨的时候，老婆婆便很伤心，因为小儿子的布鞋会因下雨而缺少主顾；但天晴的时候，老婆婆还是很难过，因为大儿子的雨伞会因天晴而卖不出去。

老婆婆就是这样晴也伤心，雨也难过，直到有一天一位行者对老婆婆说：“你把这件事情倒过来想想不行吗？雨天的时候，你大儿子必然生意兴隆；天晴的时候，你小儿子肯定顾客盈门，这样一来，不管天晴还是下雨，你都可以快乐了。”

生活有时候需要倒过来看待，譬如当你的酒只剩下半瓶的时候，别老是抱怨：“只剩下半瓶了！”而应该想想：“还有半瓶呢！”有一句禅诗叫作“千江有水千江月，万里无云万里天”，任何事都可以从它本身发现知足快乐的源泉，问题是你从什么角度去看。

知足虽然常常通过比较而生，但凡是通过比较而生的知足都不是最高境界的知足。所谓最高境界的知足，在中国人看来，乃是一种源于内在精神的充实完满，是一个人精神世界的沛然自足。大智若愚的先哲老子称此为“知足之足”，并教诲后人说：“知足之足常足矣！”当一个人拿到一串葡萄，如果他从大到小一颗一颗吃下去，往往会越吃越不知足；如果他从小到大一颗颗吃下去，便会越吃越知足；但一个“知足之足”的人吃葡萄，根本就不会想到葡萄的大小，这样的知足才是真正的知足。