人生可以很简单，一瓢饮，一箪食，一张席足矣，但前提是所有人都满足于这种生活，否则不满足的人就会抢夺别人的一瓢饮，一箪食，一张席。不满足，源于欲望。每个人都有欲望，财、色、名、食……贪而无厌。也正因为此，人的烦恼随之而来。

其实，生活原本没有痛苦和烦恼，当欲望之火被点燃后，烦恼就会来敲你的心门。当你开始计较得失，贪求更多时，烦恼便会来缠身。

老和尚带着小和尚下山化缘。当他们走到一处湍急的河边时，看见一位美丽少女在那里踯躅不前。

老和尚走上前去说：“这位女施主，贫僧背你过去吧。”然后，老和尚背着少女过了河。小和尚跟在后面，对老和尚的行为很不解，一直纠结这件事。到了晚上，他实在忍不住了，就对老和尚说：“我们出家人是不应该近女色的，你今天为什么要背那个姑娘过河呢？”

“你说那个姑娘呀！我早就把她放下了，你还记着呢？”老和尚心怀坦**，把姑娘背过河后，并没有记在心里，小和尚一直想着清规戒律，心里却一直没有放下，在心里产生了欲望。

世上本无事，庸人自扰之。其实所谓的烦恼，大都是自己给自己戴上的枷锁。欲望越多，烦恼就会越多。无欲无求，自无烦恼。然而人有七情六欲，皆与欲望挂钩，因此，不可避免会有烦恼。

佛家认为，欲望是一切烦恼的根源，只有杜绝了欲望，才能没有烦恼。但是欲望是人类进步的原始动力，人类的祖先正是为了寻找食物，才从树上来到陆地，继而学会打造工具，进化成人。因此，不能因为欲望能产生烦恼，就“存天理，灭人欲”，关键是如何控制好欲望，使欲望既合理存在，又能减少烦恼。

南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”

慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”

“当然不能！”

慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”

“怎样才能有佛的化身？”

“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”

“哦！如何能不烦恼、不忧愁？”

慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”

“这是什么意思？”

“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”

“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”

慧忠问：“为什么要成佛呢？”

“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”

“现在陛下贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”

是啊，欲望永远没有止境！就连身为最高统治者的皇帝也有满足不了的欲望，何况平常人。人都有七情六欲，欲望就像河，汹涌澎湃、奔腾不息，不断地驱使着人们去忙碌、追寻。有的人为金钱，有的人为名利，有的人为事业，有的人为爱情，有的人为长寿。

欲望可以为我们提供精神力量，让我们更加努力奋进，但是过犹不及，所以一定要控制好欲望的“度”。不要不切实际地盲目攀比。如果目标定得太高，好高骛远，一旦实现不了，烦恼自然就来了。

其实，人生很简单，找准自己的人生目标，即挑选自己最适合最感兴趣的事，用一生去完成它就够了。别人的成功及失败与你无关。你只要天天在进步，在超越自己、战胜自己，就足够了。