此篇张子书之东牖以示学者，名曰《砭愚》，盖以砭二氏之愚而明圣道之要，程子改曰《东铭》。旧说唯“戏言出于思也”以下为东铭，今按十七篇之数，则此二篇合为一篇明矣，正之。

凡可状，皆有也；

实有其体，故可状。

凡有，皆象也；

天地之间所有者，形质虽殊而各肖其所生，皆天之所垂象者也。

凡象，皆气也。

使之各成其象者，皆气所聚也，故有阴有阳，有柔有刚，而声色、臭味、性情、功效之象著焉。

气之性本虚而神，

性，谓其自然之良能，未聚则虚，虚而能有，故神。虚则入万象之中而不碍，神则生万变之质而不穷。

则神与性乃气所固有，

自其变化不测，则谓之神；自其化之各成而有其条理，以定志趣而效功能者，则谓之性。气既神矣，神成理而成乎性矣，则气之所至，神必行焉，性必凝焉，故物莫不含神而具性，人得其秀而最灵者尔。耳目官骸亦可状之象，凝滞之质，而良知良能之灵无不贯彻，盖气在而神与性偕也。

此鬼神所以体物而不遗也。

鬼神者，气之往来屈伸者也，物以之终，以之始，孰能遗之。此言天下当有之物，皆神之所流行，理之所融结，大而山泽，小而昆虫草木，灵而为人，顽而为物，形形色色，重浊凝滞之质气皆沦浃其中，与为屈伸。盖天包地外而入于地中，重泉确石，天无不彻之化，则即象可以穷神，于形色而见天性，所以辟释氏幻妄起灭，老、庄有生于无之陋说，而示学者不得离皆备之实体以求见性也。

至诚，天性也；

至诚者，实有之至也。目诚能明，耳诚能聪，思诚能睿，子诚能孝，臣诚能忠，诚有是形则诚有是性，此气之保合太和以为定体者也。

不息，天命也。

天之命物，于无而使有，于有而使不穷，屈伸相禅而命之者不已，盖无心而化成，无所倚而有所作止，方来不倦，成功不居；是以聪明可以日益，仁义可以日充。虽在人有学问之事，而所以能然者莫非天命。惟天有不息之命，故人得成其至诚之体；而人能成其至诚之体，则可以受天不息之命。不然，二气之妙合自流行于两间，而时雨不能润槁木，白日不能炤幽谷，命自不息而非其命，唯其有形不践而失吾性也。

人能至诚，则性尽而神可穷矣；

有至诚之性在形中而尽之，则知神之妙万物也。凡吾身之形，天下之物，形质嗜欲之粗滞，皆神之所不遗者。

不息，则命行而化可知矣。

天命不息，而人能瞬存息养，晨乾夕惕，以顺天行，则刻刻皆与天相陟降，而受天之命，无有所遗，于凡万物变化，万事险阻，皆有百顺至当之理，随喜怒哀乐而合于太和，所以感人心于和平而赞天地之化育者，自无间矣。

学未至知化，非真得也。张子自注：舍气，有象否？非象，有意否？

既言“学必至于知化”，又云舍气无象、非象无意，以见知化之学，非索之于虚空变幻之中，即此形形色色庶物人伦之理，无一义之不精，无一物之不体，则极尽乎气之良能而化即在是，此至诚之所以无息。彼不诚无物者，以介然之悟，立幻妄之教，指休歇为究竟，事至物迁而不能继，性之不尽而欲至于命，其狂愚甚矣。

有无虚实通为一物者，性也；

此理体验乃知之，于有而可不碍其未有，于未有而可以为有，非见见闻闻之所能逮。惟性则无无不有，无虚不实，有而不拘，实而不滞。故仁义礼智，求其形体，皆无也，虚也；而定为体，发为用，则皆有也，实也。耳之聪，目之明，心之睿，丽于事物者，皆有也，实也；而用之不测，则无也，虚也。至诚者，无而有，虚而实者也，此性之体撰为然也。

不能为一，非尽性也。

视之而见，听之而闻，则谓之有；目穷于视，耳穷于德，则谓之无；功效可居，则谓之实；顽然寂静，则谓之虚，故老氏以两间为橐龠，释氏以法界为梦幻，知有之有，而不知无之有；知虚之虚，而不知虚之实，因谓实不可居而有为妄。此正彼所谓徇耳目、内通而外于心知，捏目生花，自迷其头者，而谓之尽性，可乎？

饮食男女皆性也，

理皆行乎其中也。

是乌可灭！

释、老亦非能灭之，姑为之说尔。

然则有无皆性也，是岂无对！

老、释以无在有外，夐然无对之孤光为性，惟不知神之与气，气之与形，相沦贯而为一体，虚者乃实之藏，而特闻见之所不逮尔。

庄、老、浮屠为此说久矣，果畅真理乎？

庄、老言虚无，言体之无也；浮屠言寂灭，言用之无也；而浮屠所云真空者，则亦销用以归于无体。盖晋、宋间人缘饰浮屠以庄、老之论，故教虽异而实同，其以饮食男女为妄，而广徒众以聚食，天理终不可灭。唯以孩提之爱为贪痴，父母为爱惑所感，毁人伦，灭天理，同于盗贼禽兽尔。

天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已；

阴阳实体，乾坤其德也。体立于未形之中，而德各效焉，所性也。有阴则必顺以感乎阳，有阳则必健以感乎阴，相感以动而生生不息，因使各得阴阳之撰以成体而又生其感。

无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞然异矣。

人物各成其蕞然之形，性藏不著而感以其畛，故见物为外，见己为内，色引其目而目蔽于色，声引其耳而耳蔽于声，因以所见闻者为有，不可见闻者为无，不能如天地之阴阳浑合，包万物之屈伸而无所蔽也。

人能尽性知天，不为蕞然起见，则几矣。

知其性之无不有而感以其动，感则明，不感则幽，未尝无也，此不为耳目蕞然之见闻所域者也。

有无一，内外合。张子自注：庸圣同。

虽愚不肖，苟非二氏之徒愚于所不见，则于见闻之外，亦不昧其有理，人伦庶物之中，亦不昧其有不可见之理而不可灭，此有无之一，庸之同于圣也。既已为人，则感必因乎其类，目合于色，口合于食，苟非如二氏之愚，欲闭内而灭外，使不得合，则虽圣人不能舍此而生其知觉，但即此而得其理尔。此内外之合，圣之同于庸也。

此人心之所自来也。

内心合外物以启觉，心乃生焉，而于未有者知其有也；故人于所未见未闻者不能生其心。

若圣人则不专以闻见为心，故能不专以闻见为用。

流俗以逐闻见为用，释、老以灭闻见为用，皆以闻见为心故也。昧其有无通一之性，则不知无之本有，而有者正所以载太虚之理。此尽心存神之功，唯圣人能纯体之，超乎闻见，而闻见皆资以备道也。

此章旧连下节为一，今分之。

无所不感者，虚也；感即合也，咸也。

以万物本一，故一能合异；以其能合异，故谓之感；若非有异则无合。

天下之物，皆天命所流行，太和所屈伸之化，既有形而又各成其阴阳刚柔之体，故一而异，惟其本一，故能合；惟其异，故必相须以成而有合。然则感而合者，所以化物之异而适于太和者也；非合人伦庶物之异而统于无异，则仁义不行。资天下之有以用吾之虚，咸之彖辞曰：“观其所感而天地万物之情见矣。”见其情乃得其理，则尽性以合天者，必利用此几而不容灭矣。

天性，乾坤、阴阳也，

我之性，乾坤之性，皆不越阴阳健顺之二端，纯驳、良楛、灵蠢，随其质而皆兼体。

二端，故有感；本一，故能合。

健顺刚柔，相须以济，必感于物以生其用，而二端本太和，感之斯合矣。以知声色、臭味、君臣、父子、宾主、贤愚，皆吾性相须以合一之诚，不容灭也。

天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。

天地之寒暑、雨旸、风雷、霜露、生长、收藏，皆阴阳相感以为大用；万物之所自生，即此动几之成也。故万物之情，无一念之间，无一刻之不与物交；嗜欲之所自兴，即天理之所自出。耽嗜欲者迷于一往，感以其蕞然之闻见而不咸尔，非果感之为害也。若君子瞬有存，息有养，晨乾夕惕，以趋时而应物，则即所感以见天地万物之情，无物非性所皆备，即无感而非天道之流行矣。盖万物即天道以为性，阴**于中，故不穷于感，非阴阳相感之外，别有寂然空窅者以为性。释氏欲却感以护其蕞然之灵，违天害性甚矣。

感者，性之神；性者，感之体。张子自注：在人在天，其究一也。

健顺，性也；动静，感也；阴阳合于太和而相容，为物不二，然而阴阳已自成乎其体性，待感而后合以起用。天之生物，人之成能，非有阴阳之体，感无从生，非乘乎感以动静，则体中槁而不能起无穷之体。体生神，神复立体，繇神之复立体，说者遂谓初无阴阳，静乃生阴，动乃生阳，是徒知感后之体，而不知性在动静之先本有其体也。

惟屈伸动静终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。

至虚之实，实而不固；至静之动，动而不穷。

实而不固，则一而散；

天以之并育不害，圣人以之与时偕行。

动而不穷，则往且来。

天以之运行不息，圣人以之屈伸合一，是穷神尽性，合天之道，惟在至虚之实，至静之动而已。流俗滞于物以为实，逐于动而不反，异端虚则丧实，静则废动，皆违性而失其神也。

性通极于无，气其一物尔。

无，谓气未聚，形未成，在天之神理。此所言气，谓成形以后形中之气，足以有为者也。气亦受之于天，而神为之御，理为之宰，非气之即为性也。

命禀同于性，遇乃适然焉。

天命之以生，即命之以性，性善而无恶，命亦吉而无凶；若否泰、利钝，因乎时之所遇，天化之屈伸，不以一人而设，遇之者吉凶殊尔。

人一己百，人十己千，然有不至，犹难语性，可以言气。

在气则有愚明、柔强之异，而性不异。故善学者存神而气可变化，若恃气之清刚，则终有所限。

行同报异，犹难语命，可以言遇。

比干之死，孔、孟之穷，非天命之使然，所遇之时然也。故君子言知命、立命而不言安命，所安者遇也。以遇为命者，不知命者也。

浮屠明鬼，谓有识之死，受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？

以人生为妄，可谓知人乎？

人者，阴阳合德之神所聚，而相阴阳以协天地万物之居者也。

天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？

天之用在人，人之体无非天，天至虚而实，人实而含虚，声色、臭味、父子、君臣、宾主、贤愚，皆天理之所显现而流行，非空之而别有天也。

孔、孟所谓天，彼所谓道。

道一也，在天则为天道，在人则有人道。人之所谓道，人道也。人道不违于天，然强求同于天之虚静，则必不可得，而终归于无道。

惑者指“游魂为变”为轮回，未之思也。

《易》言“游魂为变”，谓魂返于天，唯天所变化，而非人之所能与。儒之驳者，惑于浮屠，谓死而魂不散，游于两间为中阴，身复随因而变四生之果，诬圣教以助邪说，愚矣！

大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。

天之所以为天而化生万物者，太和也，阴阳也，聚散之神也。圣人，体此者也；鬼神，其聚散之几也。

今浮屠极论要归，必谓死生转流，非得道不免，谓之悟道，可乎？张子自注：悟则有义有命，均死生一天人，惟知昼夜，通阴阳，体之不二。

死生流转，无蕞然之形以限之，安得复即一人之神识还为一人，若屈伸乘时，则天德之固然，必不能免；假令能免，亦复何为？生而人，死而天，人尽人道而天还天德，其以合于阴阳之正者，一也。

自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。

繇其不窥圣学，乍于流俗利欲之中闻清脱之说，意为歆动，或遂讥圣学为卑近，或诬圣学为一致，皆所必然。

其俗达之天下，致善恶、知愚、男女、臧获，人人著信。

天下岂有男女、臧获、**坊、屠肆而可与语上之理，士君子不以为辱而指之为大道，愚矣哉！

使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被驱，

如李习之、赵阅道、张子韶，皆英才也，被其驱而陷于邪，惜哉！

因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。

近世王氏良知之说正若此，一以浮屠言语道断、心行路绝、迥脱根尘、不立知见为宗。

此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。

王氏之学，一传而为王畿，再传而为李贽，无忌惮之教立，而廉耻丧，盗贼兴，中国沦没，皆惟怠于明伦察物而求逸获，故君父可以不恤，名义可以不顾。陆子静出而宋亡，其流祸一也。

自古诐**邪遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年，自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非、计得失？

精者研几精求，必求止于至善，惟精而后能一。

释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。

既谓之实际，则必实有之而为事理之所自出，唯诚与天德可以当之。空则不实，莽**虚枵则无际。

其语到实际，则以人生为幻妄，有为为疣赘，以世界为阴浊，遂厌而不有，遗而弗存；就使得之，乃诚而恶明者也。

释氏之实际，大率以耳目之穷，疑其无有者也。生而与世相感，虽厌之，安能离之，虽遗之，安能使之无存！自欺而谓有得，信为实而自谓诚，于人伦庶物不明矣，则固伪而不诚矣。安有诚而恶明者哉！

儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。

诚者，天之实理；明者，性之良能。性之良能出于天之实理，故交相致，而明诚合一。必于人伦庶物，研几、精义、力行以推致其极，驯致于穷神，则天下之理得，而成位乎其中矣。

彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。

其发本也，下愚厌苦求乐之情；其要归则求必不可得之真空而已。语似是者，谓戒邪**、杀、盗之类。

道一而已，此是则彼非，此非则彼是，固不当同日而语。

后世陆子静、王伯安必欲同之。

其言流遁失守，

始以白骨微尘为观，不可行则转曰事事无碍。

穷大则**，

无量无边，凭空为猖狂之语。

推行则诐，

为人之所不为，不为人之所为。

致曲则邪，

下而以金银琉璃诱贪夫，以地狱饿鬼怖懦夫，以因果诱布施，不耕坐食。

求之一卷之中，此弊数数有之。

欲自回互，成其妄说故也。

大率知昼夜阴阳，则能一性命；能知性命，则能知圣人，知鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜阴阳累其心，则是未始见易；

西域愚陋之民，本不足以知性命。中国之儒者，抑不能深研而体验之，而**于邪说。故闻太虚之名，则以为空无所有而已，明则谓之有，幽则谓之无，岂知错综往来，易之神乎！

未始见易，则虽欲免阴阳昼夜之累，末繇也已。

彼欲免累者，怖死而已，故欲无生。阴阳昼夜，本非累也；见为累，安能免乎！

易且不见，又乌能更语真际！

易，感之神也。真际，性之体也。

舍真际而谈鬼神，妄也。

其言鬼神也，无异于**巫之陋。

所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。

正蒙一编，所以发实际之藏也。

《易》谓“原始反终故知死生之说”者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣，此夫子所以直子路之问而不隐也。

始终，非有无之谓也；始者聚之始，日增而生以盛，终者聚之终，数盈则日退而息于幽。非有则无以始，终而无则亦不谓之终矣，所自始者即所自终。故夫子令子路原始以知终，非拒其问之不切而不告也。

体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于昼夜阴阳者，物也；

滞于有者不知死，滞于无者不知生。流俗异端，皆执物之滞于阴阳昼夜以为有无。

若道，则兼体而无累也。

为主于无声无臭之中而不累于无，流行于人伦庶物之繁而不累于有，能明太虚之有实，乃可知万象之皆神。

以其兼体，故曰“一阴一阳”，

言阴阳之均有也。此以静生阴、动生阳言之。

又曰“阴阳不测”，

静而生阴，非无阳；动而生阳，非无阴。

又曰“一阖一辟”，

阴受阳施而阖，阳施于阴而辟。

又曰“通乎昼夜”。

阖辟阴阳虽迭相为用，而道贯其中，昼夜一也。

语其推行，故曰“道”，

在天为推行之理，在人则率之以行。

语其不测故曰“神”，

道为神所著之迹，神乃道之妙也。

语其生生故曰“易”，

不滞于一端而贯通乎终始，故变易而皆以顺乎大经，易所著，其错综化生之象。

其实一物，指事异名尔。

道函神而神成乎道，易于此生焉，则以明夫聚散死生皆在道之中，而非灭尽无馀，幻妄又起，别有出离之道也。

大率天之为德，虚而善应，

吉凶无成心，故曰虚。

其应非思虑聪明可求，故谓之神。

理有其定，合则应，或求而不得，或不求而得，人见其不测，不知其有定而谓之神。

老氏沉诸谷，以此。

老氏见其自然之应，而以谷之应声比之，亦相似矣。而谷无声之实，天有应之理，则非老氏所知也。

太虚者，气之体。

太虚之为体，气也。气未成象，人见其虚，充周无间者皆气也。

气有阴阳。敔按：此二句指阴阳合于太和之气。

此动静之先，阴阳之本体也。

屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；

气有阴阳二殊，故以异而相感，其感者即其神也。无所不感，故神不息而应无穷。

其散无数，故神之应也无数。

既感而成象，渐以成形，灵蠢、大小、流峙、死生之散殊，虽各肖其所生而各自为体，不可以数计，而神皆行乎其间。无数者，不可纪之辞。性情、形象、色声、臭味，无相肖者，人事之得失、悔吝亦如之。但此阴阳之变化屈伸，无有乖越，而欲分类自言之，则终不可得。邵子以数限之，愚所未详。

虽无穷，其实湛然；

非逐物而应之，虚静而含至理则自应。

虽无数，其实一而已。

无数者，不出阴阳之二端；阴阳之合于太和者，一也。

阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；

有形有象之后，执形执象之异而不知其本一。

合则混然，人不见其殊也。

象未著，形未成，人但见太虚之同于一色，而不知其有阴阳自有无穷之应。

形聚为物，

神在形中。

形溃反原。

形散而气不损。

反原者，其游魂为变与！

游于太虚以听天之变化。

所谓变者，对聚散、存亡为文，

聚而散，散而聚，故时存时亡。

非如萤雀之化，指前后身而为说也。

散而反原，无复有形之蕞然者以拘之。即前身为后身，释氏之陋说也。

益物必诚，如天之生物，日进日息；

息，长也。诚者，如其应得之理而予之，不计功，不谋利，自见为不容已，无所吝而不倦也。诚，故于物无所矫强，而因材之笃不妄，此天之所以神也。至诚之教育而物自化亦如之，惟诚斯感而神。

自益必诚，如川之方至，日增日得。

以实理为学，贞于一而通于万，则学问思辨皆逢其原，非少有得而自恃以止也。自益益人，皆唯尽其诚，而非在闻见作为之间，此存神之所以百顺也。

施之妄，学之不勤，

恃聪明闻见，而不存神以体实理，其教人必抑人从己，其自为学必矜妙悟而不求贯通，怠于精义，必成乎妄也。

欲自益且益人，难矣哉！

异端之教学以之。

《易》曰：“益长裕而不设。”信夫！

设者，非理所固有，随意所见，立科范以求益于其中也。小有所觉，大有所迷，妾而已矣，惟求速获而倦勤故也。盖诚原不息，息则不诚。张子之言天道、圣学，皆上达之旨，而要归于不妄而勤，所以体自强不息之天德，为下学处心用力之实功，示学有以企及，至深切矣。

将修己，必先厚重以自持；厚重知学，德乃进而不固矣。

妄而不勤者，必轻佻而骄吝，诚之不存，神去之矣。

忠信进德，惟尚友而急贤；欲胜己者亲，无如改过之不吝。

过之成也，成于徇迹而妄动；徇物欲，徇意气，皆妾感之迹也。改过不吝，反而求之于心之安，则贤者乐与之亲而气不妄动，神乃可存，所学皆天德之实矣。静专动直，气正而不息，作圣之功，反求诸身心而已也。敔按：此章释《论语》“君子不重”章之旨，为下东铭所元本。

戏言出于思也，戏动作于谋也。

言动虽无大咎，而非理所以应然，任一时之适者，皆戏也。心无游泆之情，则戏言何自而生；不谋非所当为之事，则戏动何自而成？凝神正气，则二者之失亡矣。敔按：此“思”字犹《易》“朋从尔思”之思。

发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能也。

见于身则已动其心，加于人则人见其妄，而谓偶然言动，无关得失乎！苏子瞻之所以**昵而召祸也。

过言非心也，过动非诚也。

非物理之应得，任闻见之小辨以言动，虽始非不善而终成乎恶，谓之过。非心者，非其初心，非诚者，非心之实得。敔按：心者，自尽之心；诚者，实有之理，忠信是也。

失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬人也。

始亦有意于善，而过则终成乎恶矣。不存诚精义以求至当，自恃其初心之近道自诬，则未有能强人者也。王介甫之所以怙过而取之于天下也。

或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚；敔按：出于实心者必不戏，失于浮思者必不诚。

谓为戏，无伤于大义；诬为诚，谓可不怍于天人；自命为君子而成乎妄人。

不知戒其出汝者，归咎其不出汝者，长傲且遂非，不知孰甚焉！敔按：戒其出汝者，谓戒其朋从之思；归咎其不出汝者，谓心不自尽，归咎于偶戏。

谓己戏而人何疑之已甚，谓偶有过而人不相谅以信从，则怨天尤人，而不知下学之不立其基也。重则无戏，改则无过，瞬有存，息有养，何暇至于戏！过岂有不知，知岂有复行者乎！合天存神之学，切于身心者如此，下学而作圣之功在矣，尽己而化物之道存矣，故正蒙以此终焉。

《张子正蒙注》卷九终

《张子正蒙注》全书终