一
晋之不胜楚屡矣，首止之师，汝上之次，厉公避之；繁阳之役，救陈之举，悼公不能较；尤甚者，邲之战，六军皆覆，而尸为陵矣。诸侯以却楚之功而戴晋，晋不能为功于楚，而诸侯奚戴？乃晋之不胜楚者屡，诸侯未改其西向之心，至于召陵之侵，虽曰无功，犹未偾也。
皋鼬盟，天下散，求其失人之故，不归之荀寅之黩货而不得。虽然，未尽然也。荀寅者，止诸侯之深入者也。藉微荀寅，十八国不固之师，宾宾颉颃而进，诸侯之不为楚熸，晋之不为楚禽也余几哉？乃其从容成会于召陵而始缩也，幸夫晋人之适与囊瓦遘也。是役也，晋无固义，宋、鲁、齐、卫无固从，陈、蔡、郑、许、顿、胡乍释南向而无固交，囊瓦而有中人之智勇也，偏师以叩其坛坫，诸小国以素惮之情，狸鸣鼠窜，大国失据以迁延，而众悉俘矣。
齐桓之用江、黄也，用以不用，而管仲忧；晋悼之勤郑也，弃陈不治，以纾楚之怒。恶有亘南北，贯东西，取楚百年以还所得之诸侯，仅用其一朝之忿，而相揖以入勍敌之吻者哉？微荀寅，吾不知其所终也。晋人之心先寒，而荀寅之求乃仇；逮乎寒心而始逡巡焉，晋之不摧幸矣。
曹操之战韩遂也，闻敌益集则益喜；苻坚之犯淮也，氐、羌、鲜卑之毕至，而谢安徐罢桓冲之军；窦建德之援王世充也，唐太宗使之合而后兼取之。知胜负者，审此而已矣。救江之役，阳处父以孤军直抵方城，而息公子朱不敢蹑，传《春秋》者犹责其不能大举也。儒者之言兵，如里巫之傩也，增其钲鼓而已矣。
二
封建之未夷，君子重爱其国；封建之必夷，君子重爱其民。故孟子羞桓、文，而曰《春秋》之事，桓、文之事也。贱霸者，贱其过用夫民也；以霸者之事为事者，存霸以存诸侯之国也。霸之始起，必灭国以为资，齐之于纪、谭、阳、遂，晋之于耿、魏、虞、虢是已。
霸之已成，则首禁灭以为功。桓、文之后，列国之不相灭久矣。江、黄、六、蓼、夔、弦、萧、温之灭，夷灭之也，霸者之所争也。晋之灭潞、甲、陆浑，灭夷也。灭夷以存诸侯也。无所灭以为政，禁相灭以为教，则虽怙强者，且将忌其徒贪而思戢。故楚两县陈，残萧、蔡，而不敢固有，况与齐盟之列者乎！
霸之不霸也而灭禁裂，则自召陵之会始也。始裂禁者，抑非狡焉之心，固获之力也。孱不终日之蔡，而首祸于沈，郑继之，陈继之，沈、许、顿、胡相续以灭，而天下无自保之国。晋启其禁以授蔡，蔡启其禁以授楚，三代之良法精意不可复存，而后知霸者之事诚《春秋》之事也。无可保之国，而后君子思保其民矣。民可保，无望国也，汉之所以建诸侯而不终也；国可保，不斤斤于民也，先王所为建诸侯以奠民，国异制而家殊俗也。以万国保兆民，地亲而势易；以一人保天下，势涣而事难。幸而得文、景之小康，不幸而有秦、隋、蒙古之酷政，《春秋》存霸事，虑之远矣。孟子曰：“保民而王。”无已之词也。
三
有道而恃有道者安，不能有道而恃有道者弱，无道而恃无道者必于亡，无道而不恃无道者仅以存。故恃人者不如恃己。恃己之势，虽无道而不亡，况有道乎！
郑入春秋之始，强国也。厉公不振，恃宋而始羸；既逼于楚，恃齐而始毁；齐失其怙，恃楚而始破；晋争之楚，恃晋而几亡。郑之弱以向亡者百二十年，君勤于内，臣勤于外，政粗修，民粗睦，然而无以自救，盖百二十年，郑无一日而释人之恃也。恃之不可，无己而竞。或曰：竞非保国之道也。晋定、楚昭之世，郑南竞楚而灭许，北竞晋而联齐，民劳国敝，介然仅存。而与二大竞，疑其必亡矣。而郑乃历百年而始灭于韩。奚以为不亡之道邪？曰：竞之害不若恃之烈也。
所恶于竞者，恃于此而竞于彼也。恃于此，役于此矣；恃此而竞彼，所竞无能胜其所恃，而泄于恃者矣。不竞而恃，与有恃而竞，其亡一也。夫无恃而竞者，其犹有自竞之心乎？且竞此而不恃彼，则所竞者无颉颃之忌，而妒之浅；无恶怨之实，而争之不深；毒不旁及，而愤之者不众；胥为无道，欲以相讨而无名。故郑之将欲贰晋，而先背楚，殆乎亭亭以立而有生人之气矣。晋失其霸，贰之得也。唯恶夫恃无道之楚以贰晋也。背楚以钳天下之口，然后贰晋以张自立之势，齐不能不许之从，鲁不能不中辍其兵，郑乃以自为郑而行其所欲，孰能丧之？故无道而不恃人，犹救乎亡；有道而不恃人，不仅以安。《诗》曰：“不闻亦式，不谏亦入”，文王之德也。令闻直谏之不恃，奚况于强有力之相庇者乎！
四
宣公之末年，公伐杞，历八十年而公侵郑，又二年而公两侵齐。介于其中，鲁君不得有亲将之事与？曰：非然也。鲁君之亲将也屡矣，有旅伐而无特伐。虽无特伐，旅伐者固君之亲将也。无特伐者，非大夫之制之，霸制之也。宣公不事晋，故特起伐杞之师；定公且不事晋，遂有郑、齐之侵。藉非旅伐之制裂，特伐之权伸，虽百阳虎不能违霸以挟君而逞，抑非独鲁之为然矣。
霸之方鸠，宋、卫、郑之君亲将以特伐者，概不多见。有特伐，有敌会，有匹盟，晋定之时，始屡见于《春秋》，盖霸尽而《春秋》之事变也。晋勤北方而弃中原，楚困于吴而众力稍暇，始于莒、邾，成于鲁、齐、宋、郑，特相伐，敌相会，匹相盟，合离惟其情而莫之制。故春秋之始，《春秋》之所欲用者，宋、齐、鲁、卫、郑也；春秋之中，《春秋》之所欲用者，霸也；春秋之末，《春秋》之所欲用者，又宋、齐、鲁、卫、郑也。欲用之，故治之，治之故详录之。特伐复兴，而合离得失，一予一夺归之矣。孟子曰：“其事则齐桓、晋文”，无王而望之霸也。霸无可望，天下之乱亟矣。以望之特伐之诸侯，而为之一予一夺，君子之志何弗已也？善用人者无弃人，且犹是先王之裔，冠带之国也。君子不以系之望，奚望哉？
五
晋之失霸，莫甚于失卫也。故晋尝屡失郑矣，而宋、曹不贰；晋之得齐也仅矣，而鲁人恒亲。是东诸侯之从违一系于卫。卫者，晋之吭也。晋得卫，齐不能西难于晋；晋得卫，郑欲背晋而卫乘其背；晋得卫以扼鲁，宋、曹欲不亲晋而已孤。是故一盟于沙，再盟于曲濮，而鲁犹西事也。卫决与齐为五氏之次，而后鲁不得不东向以平齐。卫闭西而启东，鲁夹于齐、卫而鲁忧迫，无取此遥制之晋以自为縻矣。
是故文公之霸也，殚力于卫而不遗余力。襄公继之，西未定秦，南未谋楚，而东急卫。卫者晋之吭，吭不得不急也。夫卫者其犹鲁也，非有楚之狡，秦之鸷，齐之夸，郑之黠，岂欲以身司天下之合离，而与晋为生死者哉！乃其难于从晋而轻于离晋，则有由矣：卫司晋之吭，而晋已剥卫之肤也。故卫之始，难于从晋，而间关以合楚，非卫之后诸侯也。晋启南阳，攘温、原，而卫将剥矣；卫之终，轻于背晋，首难而合齐，非卫之先诸侯也。晋取夷仪，兼朝歌，而卫日剥矣。温、原启，夷仪疆，朝歌夺，邯郸逼，卫所仅存者，濮东斥卤之区而已，而抑且旦夕于猛兽朵颐之下。然则虽以太王之不争而处此，亦未有迷于危亡而不觉者也。
夫晋南不争楚，西不争秦，一志以向山之东，河之北，所难者中山之未下耳。中山晨举而卫夕入于晋，卫入晋而齐之祸在门庭，鲁之祸在腋胁，宋之祸在项背，岂诸侯瞑焉西向之日哉？故卫不得不为东诸侯首其难，无亦君子之所许乎！楚之灭申、息也，蔡之患，蔡惛不知，导楚以亡之，而颍上残，于是而陈、蔡之亡也必。晋有朝歌、夷仪、邯郸以临中山，而卫尚恬然与之合，是将不许之叛晋，是欲陈、蔡、卫而张晋为楚也乎？陈、蔡、卫等也，陈、蔡不觉而先亡；卫早觉之，而南存宋，东存鲁，北存中山，卫乃后天下以灭。故五氏之次，数百年天下之大司也，卫东向而得存，晋北出而失霸。违害者不嫌于首难，就利者不给于多敌。故君子唯戒于利之覆亡，而不欲试身于害，无迂疏之咎也。
六
人均乎贱，事一乎无道，迹然而意异，于此三者，虽有曲直，不为之理，君子之道也。故晋赵鞅、荀寅、士吉射之奔叛，概然一例以为之词，其后齐、郑、卫党荀、范，以师加晋，赵鞅报焉，《春秋》一以两国攻战纪之，而荀、范不著，诚以为不足治也。
执政之大夫，何言乎贱也？君子之所治者，王者之事也。古者夏、商之季，诸侯而为天子，未闻大夫而为诸侯者也。以为足治而治之，则大夫进矣。大夫之得见于《春秋》，君命在也，非上大夫而不见于《春秋》，大夫厪乎贵也。故《春秋》之录贵大夫而人士盗陪臣，非谓士陪臣之贱于大夫也，以其不必君命也。大夫非君命，则均乎贱矣。
邯郸午之衅，赵鞅开之；伐赵之祸，寅、吉射先之；乃夫鞅之入晋阳也，不获已而自免，何言乎一无道也？君子之所执法以临天下者，有所论情，有所论法，有所法立而通乎情，有所法不伸而情不得与。上失其道，民散久矣，虽得其情，犹为之矜，民无与乎道者也。君失其政，大夫散于下，虽情可原，无所矜焉。大夫得与乎道者也。大夫者，上不可与诸侯均，而听其以道伸；下不得与庶人齿，而察其或直以相谅。君子一天下，建诸侯，别其微，峻其级。治大夫者，善则一以礼，不善则一以法，若其情，则虽有可听，犹弗听矣。
鞅之争荀、范，以邯郸氏；寅、吉射之争赵，亦以邯郸氏，何言乎意异也？邯郸氏之难，所谓舟尽敝而发于一罅者也。鞅之所欲得者，晋之权也；寅、吉射所欲得者，亦晋之权也。犹不仅然也。鞅所欲得者晋，寅、吉射所欲得者亦晋，荀跞、韩不信、魏曼多所欲得者亦晋，或毁或成，或合或离，人操一全晋之心，互食而抑相禁，弗能下而晋始三。邯郸氏之曲直，彼亦直以为借焉耳。彼以为借，君子顾以为实而听之，则君子愚矣。未有君子而愚焉者也。
《春秋》之法废，而天下之公论以祸天下有余矣。一旦之权在贱者，遂有贱者之公论焉。区区一人之进退，而赵宋之君乃为之勒鼎镌石改年号以从之也，贱移贵，而天子贱矣。天下忘其大共之义，而相制者必有名也，屑屑焉就其名而为较其曲直，则有无道之公论焉。无道之公论，一乡人之所愿也，在下而贼德，在上而贼道。故杜钦、谷永之直，直于赵氏；王导之忠，忠于彬、应；李石、郑覃之正，正于训、注；苏轼、苏辙之贤，贤于章、吕。乡人者乃侈然相崇以忠贤正直之名，如蚊争蚋廉于醯侧，而不知其贪在血也。