宗人
康王之诰
黄朱
羑若
苏氏谓“文王出羑里，天命自是始顺”。出羑里而天命顺，乃云“羑若”，大不成语。且此兼言文、武，而囚于羑里但文王之事。苏氏之说，其穿凿固不相入已。按《说文》：“羑，进善也。”故周之圜土，殷人谓之羑里，言以惩警恶人，诱之以进于善也。其字与“牖民孔易”之“牖”通，故“羑里”亦或作“牖里”。此云“诞受羑若”者，谓大受上天之命，羑进斯民于顺道也，“羑若”言教，“克恤”言养。教及天下，故曰“诞受”。养在圻甸，故曰“西土”。文义自尔著明，何事牵附于羑里哉？若蔡氏谓即下文之“厥若”，“羑”“厥”篆文相去甚远，不易成讹也。
君牙
嗣守文武成康
旧说“穆王命君牙为大司徒”。今按《经》称文、武、成、康，而不及昭王，虽昭王之德不及成、康，然亦不宜竟置之不道，若无昭王然者。史无穆王命君牙之事。《竹书》记“昭王六年，锡郇伯命”，《左传》记郇叔为文王之昭，当为武王所封。《王会解》记成周之会，唐叔、郇叔、周公在左，则郇叔固翼戴成王之宗臣，与此言“世笃忠贞，服劳王家”者吻合。然则君牙者郇伯之名，而命之者昭王也。若《冏命》自穆王，但称文、武而不及成、康，则亦可不言昭王。辞命之体，固各有损益之宜也。
囧命
大正
蔡氏既以大正为太仆，又疑太仆为下大夫，不得为正，复从孔氏之说，以为大驭。按：大驭虽秩为中大夫，而其所掌者，特驭玉路以祀而已，其一切仆御之事，非其所总理也。大驭驭玉路，戎仆御革路，齐仆御金路，道仆御象路，田仆驭木路。王之五辂，凡五驭分驭之，各不相为统摄。特以玉路驾之郊祀，故特重其事，而秩大驭以中大夫。乃秩虽尊，而事权则轻，盖以优礼之亲臣为之。若其政令，则不但彼四仆者受成于太仆，即大驭之尊，亦必受辖于太仆也。太仆之有正者，为小臣、祭仆、御仆而言也。若大驭则为因事而设之官，不但无属官，而并无府史胥徒，不得云“正”。《经》曰：“仆臣正，厥后克正。”仆者，祭仆、御仆也。臣者，小臣也。皆太仆之属，而于大驭亡与也。《经》云“出入起居”，谓太仆之正王服位，相王法仪也。《经》云“发号施令”，谓太仆之出入王命，掌复逆也。《经》云“正于群仆侍御之臣”，谓太仆之逆御仆与御庶子也。凡此者皆非大驭之所有事。且太仆辖仆臣而有常职，且其所掌兼出入号令服位之事，而不专于御车者。若大驭则临事简选，如今大祀、亲征题点执事官之例，当亦听于太仆，事毕则已，故有官位而无职守，因以不设府史胥徒之属。考之《周礼》，固自著明。若其云“正”者，自以对其属官而言，虽下大夫而不可云非“正”也。且太仆之官，下大夫二人，而伯冏居其一。或一正一倅，而伯冏为其正与？蔡氏狐疑不决，亦未熟读《周礼》之过也。
吕刑
吕
士制百姓于刑之中
皋陶不与三后之列，东莱以谓文有宾主。然考诸本文，则奉法以行者皋陶也，制法以折刑者伯夷也，则秩宗议道之公卿，而士为作而行之之大夫也。其尊卑则固有差矣。唯刑法定于伯夷，故后但言伯夷播刑之迪，而不及皋陶。《吕刑》一篇，以言制法之事，故祖述伯夷。知此，则吴氏两刑官之说，无足疑者，如汉萧何制法而别有廷尉也。“中”，当音丁仲反，《周礼》所谓“士师受中”是已。刑有“要”有“中”。“要”者，犹今之勘语。“中”则供招罪名也。后云“观于五刑之中”，其义亦同。
俾我一日非终句惟终在人句
上言尔所罔不**而克作天牧者，非“日勤”乎？尔所无能戒而为上帝所不蠲者，非“不勤”乎？勤则敬，敬则足迓天命。而“日勤”者，一日之积也。一日不勤，则不得为勤矣。乃天与人以一日，其为勤不勤者，胥此一日也。能与人以日，而不能使人勤，则终此一日之力以勤者非天也，其惟终者在人也。而可不敬而若勿敬，美而若勿美，以终一日之勤，以逆天命哉？听讼之失，自非鬻狱者，恒因于惰；惰则不详为阅审，而人之情无以自达矣，故穆王深以勤戒之，传注迂折不顺，特为正之如此。
五过之疵
过失则在所赦，而有不在赦例者。于刑非不简，于罚非不服，乃曲引过误之条以赦之，是为五过之疵。无心而误出者，听于平反。疵则有故而纵之者，其故凡五：一，官位相联，惧相干涉，而故出之以自便；二，前之听狱者与己不协，立意欲与相反，则不论曲直而但翻驳其成案，以出非所出；三，托于女谒以求请；四，受货而纵之；五，旧与往来，或嘱托所与往来者。缘此五者，因非过而谓过，入于赦宥，皆为法病。病法则纵有罪，虐无辜。必审实其罪，而故出者亦均坐焉。此皆言故出人罪者。蔡氏兼言故入人罪，失之。“惟反”之释，孔、郑皆未审。“惟来”之释，孔、蔡各得其偏。当以事理求之，自见。
锾
许慎曰：“锾，锊音劣。也。锊者，十铢二十五分铢之十三。”慎又曰：“北方以二十两为锊。”以十一铢有奇则太少，以二十两则又多。孔氏六两之说为得其中，然又不知其所本。且此所罚者，不知何金。孔氏谓为黄铁。乃黄铁之名，他不经见，则亦铜而已矣。铜有赤有黄，古以铸兵，亦以铸钟鼎。乃此所罚者，或不应须铜如此之多，则当以铸泉货耳。则虽名为罚金，而六百两之铜，当五铢钱五千有奇，盖所罚者泉布，而计其重以为多少也。旧注未悉。
文侯之命
秬鬯一卣
“秬鬯”，郑康成谓不和郁者。乃徒以秬为酒，则亦黑黍酒而已，恶足为重？郑之注此，为鬯人所共而言耳。鬯人为秬酒，而郁人以郁和之，亦必和成而后为鬯也。蔡氏徒以鬯为香草，则误。鬯为郁所和秬酒之名，而非草名。草自名郁，不名鬯也。言“一卣”者，昭始赐也。诸侯不敢为鬯，未赐者资之于天子，所资者止共一祭之裸而无余也。赐之圭瓒秬鬯，则自为鬯，自有此一卣之赐，则继此不待更赐而自为之矣。《白虎通》曰：“孝道备者，赐以秬鬯。”谓其馨香之德，物与相称，而足交于神明也。故《诗》言“秬鬯一卣”以赐召康公，而称其德曰“召公是似”，又曰“告于文人”。此以秬鬯赐文侯，亦曰“克昭乃显祖”“追孝于前文人”。则皆以嘉其孝而赐之也。传注言“当以锡命告其始祖”，皆属未审。
费誓
**舍
“**”，大也，亦放也。军行五十里为一舍。所舍之地，必有顿置牛马之场，为护阱之所不及。乃此征徐戎之师，不但鲁师，诸侯之兵大集，则旧所为次舍者不足以容。**滥四出，随地安舍，则越阡陌，践蹊径，而旧非禁地，护阱之设，固有之矣。是故使之杜而敜焉。抑此蔡注谓以“令军所在之居民”。乃誓者，莅众于行间之词也，故前云“嗟，人无哗”，则其为面命可知。则亦使闲牧牛马者自杜敜之也。不然，牧人不谨，使马牛罹伤，而独罪居民，非法之允矣。
臣妾
注以此为严部伍之事。乃军中有女子，自乱世之政，况营伍不守，乃至妇人亦得逋逃，则丁壮之溃散又何禁乎？不责其防卫之不严，而但戒其勿越逐，尚为有军政哉？按此盖为淮夷、徐戎所侵犯之境，避兵入保者言也。避兵者与征战之士，旁午交错于道，而避兵之民，牛马臣妾有迷失者，若许其主穿营伍而求之，则奸谍或诈为寻逐之民，以生不测。故禁民勿逐，而令收得者还之也。必如此释，于义乃顺。
无余刑非杀
传注以“非杀”为不至于杀。前所言“有常刑”者，皆不至于杀，何但于此？誓以警众，非以慰之也。不至于杀，则亦不杀之而已，何事预告以宽之哉？辞之失体，莫此为甚！如云除不杀外，凡刑皆用，则胡不正告以当坐之刑，而使军吏得以上下其手邪？且蔡云“刑之非一”者，任人之随用一刑乎？则罪均而刑异。如谓但除大辟，一切皆并施之，则既墨之，又劓之，又刵之，又刖之，是脔割其人无完肤而必至于死，何似一斩之犹得速死为幸邪？糗粮不逮，茭刍不多，皆坐大刑，传注皆谓“乏军兴之刑”。“乏军兴”者，死刑也。方筑而乏桢干，筑必不成。且战且筑而迟误于须臾，则所害甚大，曾不似干粮之可均可补，茭乾刍也。刍之可以续运。乃彼则誓以必死，而此则宽之以不杀，于义何居？“无余”者，尽词也，正大辟也，必言“无余”，而不但言“大刑”者，谓应办之夫里，催督之里胥，考成之官正，一坐以死，而无所杀也。杀音色界反。糗粮刍茭之不备，罪坐其人，而余从末减，此则不分等杀，而一坐以大刑，缘桢干之备记里步丈尺，必全具而后俄顷成城，乘敌之不及我攻，缺一不具，则全功皆虚，故立法尤严。此以军机之神速，为军令之矫虔，而非经生之所能测也。固其宜尔。
秦誓
不啻若自其口出
《尚书》文义多难解了。然或错综成文，而有字则必有义。独此一语，绎之殊不易顺畅。如谓不但见之于言，则当云“不啻自其口出”，而何以云“若”？如谓不但如其口之所言者，则当云“不啻若其口出”，而何以云“自”？今既云“若”，而又言“自”，又言“其”，则传注所云“其于口之所言”，皆粗疏成解，而于《经》文不合。《大学章句》及诸家小注，俱未清析。绎文思义，上言“其心”，“其”者指一介臣而言也。此云“其口”，“其”者指彦圣而言也。谓一介臣之好此彦圣，有以深信而夸美之，不但如彼彦圣者之自道其长也。盖人之知人，恒不如其自知。而所藏之美，所通明之理，唯自有之，则言之皆真，不啻若从其人之自道。则所谓“唯公知我，胜我自知”者也，或疑苟为通明之美士，则方且耻躬不逮，而何至自炫？乃此所谓彦圣者，亦秦之彦圣耳。秦人夸大而好自誉。今观《小戎》《终南》《无衣》等诗，其踔厉自雄，曾无逊让之意，居然可见。其流风达于上下，则有吕不韦著书而悬千金，以夸其一字之不能易，始皇勒石自颂，谓古帝王皆莫己若，沿至后世，如东方朔之自称曰“可以为天子大臣”，而袁盎、朱云、班超、梁鸿、陈遵、马援、杨震、杨修、李靖、严武、李泌、杜牧、寇准之流，皆自许高达，而无推让不遑之事，则心有其美，必自口出，秦之彦圣，如是而已，而又何疑哉！
《书经稗疏》卷四下终
《书经稗疏》全书终