阴阳与道为体，道建阴阳以居。相融相结而象生，相参相耦而数立。融结者称其质而无为，参耦者有其为而不乱。象有融结，故以大天下之生；数有参耦，故以成天下之务。象者生而日生，阴阳生人之撰也；数者既生而有，阴阳治人之化也。

阴阳生人而能任人之生，阴阳治人而不能代人以治。既生以后，人以所受之性情为其性情，道既与之，不能复代治之。象日生而为载道之器，数成务而因行道之时。器有小大，时有往来，载者有量，行者有程，亦恒龃龉而不相值。春霖之灌注，池沼溢而不为之止也；秋潦之消落，江河涸而不为之增也。若是者，天将无以佑人而成天下之务矣。

圣人与人为徒，与天通理，与人为徒，仁不遗遐；与天通理，知不昧初。将延天以佑人于既生之余，而《易》由此其兴焉。

夫时固不可侥也，器固不可扩也。侥时而时违，扩器而器败。则抑何以佑之？器有小大，斟酌之以为载；时有往来，消息之以为受。载者行，不载者止；受者趋，不受者避。前使知之，安遇而知其无妄也；中使忧之，尽道而抵于无忧也；终使善之，凝道而消其不测也。此圣人之延天以佑人也。

虽然，亦待其人矣。器不足以承佑，圣人之于人犹天也，不能保诸既佑之余。然则能承圣人之佑者，其惟君子乎？

且夫兴鬼神以前民用者，龟莛之事，是不一类，而恒不能一因于道。象而不数，数而不象，有遗焉者矣。器与时既不相值，而又使之判然无以相济也。若夫象肖其生，数乘其务，吉凶之外有悔吝焉，昼夜之中有进退焉，则于以承佑也甚易矣。然而舍君子则固不胜者，愚不肖不与其深，贤智恒反其序也。故君子之器，鲜矣。

何也？《易》之有彖也，有辞也，因象而立者也；有变也，有占也，因数而生者也。象者气之始，居乎未有务之先；数者时之会，居乎方有务之际。其未有务则居也，其方有务则动也。居因其常；象，至常者也。动因乎变；数，至变者也。

君子常其所常，变其所变，则位安矣。常以治变，变以贞常，则功起矣。象至常而无穷，数极变而有定。无穷故变可治，有定故常可贞。

无穷者何也？阴阳形器之盛，始乎天地而察乎臣妾、鼠豕，不胜繁也；始乎风雷而极乎劓刖、号笑，不胜迁也。有定者何也？非其七九，则其六八也；非其七八，则其九六也。

君子无穷其无穷，而有定其有定。所观者统乎设卦之全象，所玩者用乎变动之一爻。居不以苟安为土，纤芥毫毛之得失，皆信其必至。动不以非常为怪，仓猝倒逆之祸福，一听其自然。信其必至，故度务之智深，听其自然，故敦止之仁一。智深而必无少见多怪之惊，仁一而必无周旋却顾之私。则可安可危，而志不可惑也；可生可死，而气不可夺也。是以能于《易》而承天之佑也。

其非君子也，则恒反其序。反其序者，执象以常，常其常而昧其无穷；乘数以变，变其变而瞀其有定。是故耳穷于隔垣，笙簧奏而不闻；心穷于诘旦，晴雨变而无备。偷窳于今日之暇，局促于咫尺之安，专之以为利，保之以为欢，而天下则固然其将变矣。此亦一端矣，彼亦一端矣，则又迎之而笑，距之而啼，因杌而疑鬼，因牛羊而梦王公。吉不胜喜，喜至而吉尽；凶不胜惧，凶去而惧未忘。仆乱伥皇以邀福而逃祸者，卒不知祸福之已移于前也，而况能先祸福以择名义之正也哉？矇瞽塞目于黼黻，稚子掩耳于雷霆，象非其象而数非其数，乃以怨天之不佑也，天且莫如之何，而况于圣人乎？

呜呼！圣人之承天以佑民者至矣。《诗》《书》《礼》《乐》之教，博象以治其常；龟莛之设，穷数以测其变。合其象数，贞其常变，而《易》以兴焉。智之深，仁之一，代阴阳以率人于治，至矣，蔑以尚矣。而非君子之器，则失序而不能承。故天之待圣人，圣人之待君子，望之深，祈之夙。而学《易》之君子，将何以报圣人邪？