《大象》之与《彖》《爻》，自别为一义。取《大象》以释《彖》《爻》，必龃龉不合，而强欲合之，此《易》学之所繇晦也。《易》以筮，而学存焉。唯《大象》则纯乎学《易》之理，而不与于筮。盖筮者，知天之事也。知天者，以俟命而立命也。乐天知命而不忧以俟命。安土敦仁而能爱以立命，则卦有小有大，有险有易，有顺有逆，知其吉凶而明于忧患之故，吉还其吉，凶还其凶，利害交著于情伪之感，以穷天化物情之变，学《易》之道虽寓其中，而固有所从违，以研几而趣时，所谓“动则玩其占”也。若夫学《易》者，尽人之事也。尽人而求合乎天德，则在天者即为理，天下无穷之变，阴阳杂用之几，察乎至小、至险、至逆，而皆天道之所必察。苟精其义，穷其理，但为一阴一阳所继而成象者，君子无不可用之以为静存、动察，修己治人，拨乱反正之道。故《否》而可以“俭德辟难”，《剥》而可以“厚下安宅”，《归妹》而可以“永终知敝”，《姤》而可以“施命诰四方”；略其德之凶危，而反诸诚之通复，则统天、地、雷、风、电、木、水、火、日、月、山、泽已成之法象，而体其各得之常，故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其势，分审于六十四象之性情以求其功效，乃以精义入神，而随时处中，天无不可学，物无不可用，事无不可为，是以上达，则圣人耳顺从心之德也。故子曰：“五十以学《易》，可以无大过矣。”《大象》，圣人之所以学《易》也。“无大过”者，谦辞也。圣人之集大成，以时中而参天地，无过之尽者也，圣学之无所择而皆固执者也，非但为筮者言也。君子学圣人之学，未能至焉，而欲罢不能，竭才以从，遗其一象而即为过，岂待筮哉！所谓“居则观其象”也。呜呼！此孔子之师文王而益精其义者，岂求异于文王乎！神而明之，存乎其人，非圣人而孰能与于斯！读《易》者分别玩之，勿强相牵附，以乱《爻》《象》之说，庶几得之。

衡阳王夫之序。

① 编者按：此序与《周易内传发例》第十九则内容一致，唯末尾多了“衡阳王夫之序”六字。

天行健，君子以自强不息。

“以”，用也，体此卦之德以为用也。道一而用之殊，所谓“同归而殊涂，一致而百虑”也，“《乾》以易知，《坤》以简能”，同归一致也。六十四象，因象以成德，因时位而成象，时措之宜，各有所用，殊涂百虑也。以博济为行，健于载物而不知息，其流为释、墨，不知用《乾》者也。以推移为势，顺以自息而不能强，其流为庄、列，不知用《坤》者也。推此而言，《乾》《坤》失用，则咎吝及之，况他象乎！子曰“加我数年，卒以学《易》，可以无大过”，知所用之谓也。“耳顺”则各知所适，“不逾矩”则于我皆安其止，而后可以远过。故《易》者圣学之大用，非极深研几以通志成务，其孰能与哉？纯而纯用之，杂而杂用之，隆而隆用之，污而污用之。天地有此象，则有此道，君子以此道而应此理，各体其宜，而后同归一致，非执一而废百，斯圣学所以善用天德也。

六十二象自《乾》《坤》而出，象有阳，皆《乾》之阳也，象有阴，皆《坤》之阴也。学《易》者所用之六十二德，皆修己治人之事，道在身心，皆“自强”之事也，道在民物，皆“载物”之事也。“自强不息”非一德，“厚德载物”非一功。以“自强不息”为修己之纲，以“厚德载物”为治人之本，故曰“《乾》《坤》者其《易》之门户”，道从此而出，德从此而入也。

苍苍者无正，浩浩者无极，天不可以体求也。理气浑沦，运动于地上，时于焉行，物于焉生，则天之行者尔。天体不可以人能效，所可效者，其行之健也。唯异端强求肖天体，而君子安于人道而不敢妄。《乾》道大矣，君子仅用之于“自强不息”，不敢妄用之也。妄用天者为妄人。

自少至老，为而不倦，初、上之行也。自穷而达，不失不离，二、五之行也。自危而安，不变其塞，三、四之行也。君子于道周遍省察，知其宜于修身之用，以之去私，期乎必净，以之复礼，期乎必纯，以之尽心，期乎必至，斯乃如天之自健其行，而不于事物见健焉。“品物流形”，非天之有意也。“万国咸宁”，非君子之有心也。道大而用之以约，所以为无妄，无妄则诚矣。

阳气奋兴，自下而起，“自强”之道也。《乾》体已成，因而重之，不舍其健，至于上而无间，“不息”之几也。

太虚无健，其“行健”也。君子无强，唯“自强”也。

地势坤，君子以厚德载物。

六阳既纯，上升而为天；六阴自纯，下降而为地。地之顺，地之“势”也，因以为“德”。中无不虚，自得之数无不约，斯以受物为量矣。夫子之于父，且有干蛊，臣之于君，且有匡救，非必顺也。唯物之资我以生者，已而各有其志欲，各有其气矜，积以相加而不相下，则可顺而不可逆。乃君子之顺物，厚其德而已矣。物气之悍，不能俱靡，而但载之以敬；物志之盈，不能屈徇，而但载之以恕。无不敬而终身于恕，所谓“直方”，所谓“通理”也。若夫欲张固翕，欲取固与，则“坚冰”之隐慝矣，固翕乃张，固与乃取，则疑阳之“龙战”矣。君子奚取焉！

云雷屯，君子以经纶。

“云”上而凝，雷动而奋，踌躇满志而果于为之象也。“经纶”者，君子开物创治之大业也。不凝如云，不足以行。不奋如雷，不足以断。未为之先，无绸缪深厚之心，方为之际，无震迅发起之气，无以取不秩不叙之天下分合而使之就理。若夫当守成恭己之世，忧物之不必忧，为事之可不为，郁蒸躁迫，求试其才，非能用《屯》者也。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

“泉”方出山，去江海远矣。不疑其远，百折必达，其行“果”矣；果则天下无不可成之行也。抑泉源之出，或在平陆，其流易竭，蕴畜之于山，涓涓混混，不息不迫，则行虽果而居之有余。君子体斯为“养蒙”，为“发蒙”，果、育相资，行成而德不匮，则善用《蒙》者也。

云上于天，需，君子以饮食宴乐。

“云上于天”而不雨，期过，则虽雨而不济物之用，故曰：“需者，事之贼也。”其唯饮食宴乐乎！可以饮食，可以宴乐矣，而犹需之，得则享之而无惭，不得则抑不害其廉。酒清殽乾，终日百拜，而后举逸逸之酬；后天下以乐，而后鼓乐田猎，民皆欣欣以相告，是君子以之特异于小人。舍此未有用《需》者也。

天与水违行，讼，君子以作事谋始。

人与己违则讼人，道与欲违则自讼。君子之用《讼》也，不以讼人而以自讼，善于《讼》矣。虽然，事之向成，欲妨于道而始愧，害生于利而始悔；愧悔生恚怼，恚怼生妄动，未见自讼之为益也。作事之始，两端之谋，皆似可行，心意交争，辨其贞胜，是非得失较然画一，天高水流不相胶溷，无愧无悔，乃以坦然行于至正而不疑。

地中有水，师，君子以容民畜众。

地中之水，无见水也；君子有民，无见民也。君子观于地之容水，以静畜动，而得抚民之道焉。士安于塾，农安于亩，淳者漓者，强者弱者，因其固然，不争不扰而使之自辑，弗能溢出以行其险，则虽以之行师焉可矣。

地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

《比》非交道之正也，唯开代之王者能用之。用之“以建万国，亲诸侯”，归附而不流，大小相涵而不紊者也。德非先王，事非封建，而违道以徇人，树援以固党，其敢于用《比》乎。

风行天上，小畜，君子以懿文德。

“文德”者，礼乐之事，建中和之极以尽美善，所以“懿文德”也。“风行天上”，未加于物，风之畜也，而四时之气，于兹潜运，是无为之化，不言之教也。其于人治，则礼乐是已。君子体此以修明于上，无所加于民，而移风易俗，不知其然而自化；与《观》之“观民设教”者，互相用而风化行矣。

上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。

风、火、泽，皆《坤》之属也。“本乎地者亲下”，而风火上行，唯泽流下，与上悬绝。《履》之为象，一阴界五阳之间，分内外之限，上下之辨昭然殊绝矣。君子之于民，达志通欲，不如是之间隔，唯正名定分，别嫌明微，则秩然画一，俾民视上如泽之必不可至于天，以安其志，乃以循分修职，杜争乱之端，所为严而不伤于峻，远而不忧其乖。

天地交，泰，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

“裁成”地者天也，“辅相”天者地也，天道下济，以成地之能；地道上升，以相天之德。体其道以施于民，君通民之志欲，而民喻君之教化，乃以左右匡提而成大治。其道至大，非君天下者，不足与于斯。

天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

上不交下，无之可也。下不交上，士之节也，而抑非君子之正。唯阳亢失守，寄生天位，已成乎必乱之象，则难至必辟，上不我交，己无责焉。功非己立，民非己援，德既可俭，奚有于禄，辞禄绝交，守其塞焉可矣。

天与火，同人，君子以类族辨物。

火在天中，受明以虚，明内映也。“类族辨物”，井然不昧于中，而明不外发，无遏扬之事，百族与处，贤不肖各安其所，万物并兴，美恶各从其实，以辨为容，所以受天下也。明有存发，道有张弛，《同人》《大有》之所为异其用乎！

火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

“火在天上”，其明发矣，“遏恶扬善”，举措大行，非但“类族辨物”，使善恶各从其类而已也。斯二道者互相为用，乘乎时位，而不但乘乎时位。明有所必发，虽匹夫而操南面之权，进退诸侯，以承天也。明有所必涵，虽天子而以人治人，仁知、百姓，各奠其所，以因物也。观于《同人》《大有》，而君子所以用《易》者，经纬张弛之妙，类可推矣。

地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。

平地不可力增，高山不可强削，物之情势则然，而欲平之，徒乱而已。“地中有山”，替高就卑，务为坦易，此亦不可数为之功矣。君子用此，唯用之于施。施者，君子所以惠小人也。君子而交君子，以贞以谅，无所用谦焉。凡施之道，益其寡者，多者自裒；于多无损，于寡有益。茕独免于冻馁，豪强自无居藏之利，所谓“称”也。不然，如王莽之限田，削天下以皆寡而已。故救荒有赈恤，而无可平之价，定赋有宽贷，而无可均之役，非于施与之外别有裒益，审矣。

雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

“雷出地奋”，不可久居者也。阳气归天，地不敢有，而后其动也盛。志不可满，乐不可极，功已成，德已崇，乐乃以作，荐之上帝，荐之祖考，而己不敢有取悦仁孝之心，斯可矣。铺张盛治，以鸣己之豫而不让，“丰亨豫大”之说起，宋乃以亡。

泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

雷入泽中，意不在动。长从少，男从女，阳从阴，君子无所用之，唯以向晦入宴息，则可息动而从说，以顺人情。一张一弛，文武之道。《随》，弛道也，唯君子能用之而不靡。

山下有风，蛊，君子以振民育德。

风在山下，动及物也；山止乎上，养之厚也。动物无吝，振起顽懦，而养之成德，君子新民之道也。

泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。

泽上之地，泽之浃入于地者厚矣。说司“教”，顺司“容保”。《坤》《兑》相得，用之以“保民”而施教，取地之普载为“无疆”，取泽之不渴为“无穷”。君子之临民，不尚威而尚德，有如此，然《兑》不以悦民而以教，亦必异于违道干誉之小惠与！

风行地上，观，先王以省方观民设教。

《坤》有民象，地为方圻，风司教化。“风行地上”，省之观之，乃以设教，其用与《小畜》别矣。盖礼乐之大用，不可逮于愚贱，故用《小畜》。敷五教，防**辟，必随俗施正，俾民咸喻而不迷，则用《观》。《小畜》以端本立极，《观》以因时广化。而设教者，必审民俗之刚柔朴巧而顺导之，故非“行地”不为功。

雷电、噬嗑，先王以明罚敕法。《本义》云：“雷电当做电雷。”

法立于断，画一素定，明著于上，以示天下，使人皆晓然知而畏之，“电雷”所以为“明罚敕法”也。求情以明，勤其审察，知周乎下情，然后从而断之，雷火之所以为“折狱致刑”也。盖讲法不患不明，而辨析纤曲，则吏缘出入，而民可规避。若行法之下，必审求其情，无隐不悉，而后敢决焉，乃以刑必当辜，而民以不冤。明断皆祥刑之道，而先后本末不同如此，非君子孰能辨之！

山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。

“明庶政”，明逮下也。“无敢折狱”，止其明也。“山下”，幽暧之地，火施其明，烛尽纤隐。君子立法创制，必祥必析，小物细事，无所忽忘，无有疑似，使愚贱利用，经久可行。至于折狱，则自非干犯名义，无可曲避。奸宄侵牟，具有显迹者，而钩考阴私，旁引授受，以夸擿发，则法如秋荼，而民无所措手足矣。六十四象，皆唯取法，独《贲》与《夬》有鉴戒之辞焉，盖察者知之贼，躁者勇之蠹，藏于密而养大勇者，尤必慎于此也。

山附于地，剥，上以厚下安宅。

五阴在下，其所积“厚”矣。一阳在上，其所附“安”矣。然孤托一阳于群阴之上，非无权藉者所敢用也。唯为人上者，抚有众民，养欲给求，乃以固结人心，为磐石苞桑之计，而安其位。虽然，此衰世之事也，不足以有为，而养晦图存，为可继而已。故不言先王，不言大人君子，而言“上”。

雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

《复》之道大矣，而仅取之“至日闭关”者何也？《复》者，天地之心也。天地者，阴阳循环，吉凶并行，合理欲，迭治乱以为心而不疚者也。故“雷在地中”，动于隐暗，无事迫为昭苏，但以微阳存来复之几，即以养万物之生于幽蛰，而不忧其不长。人而仅恃其微动之几，则不可以振积阴而必其善。夜气仅存者，未有不为旦昼之牿者也。唯圣人在天子之位，以法天而调人物，故有所休息，以俟人物之定，于至日昭其义焉。然亦不废其理而已矣。一日之弛，百日之张，先民之行，劳民之事，自至日而外，未有用此者也。

天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。

“茂”，盛也。雷之应候发声，与时相对，兴起万物而长养之，必然不爽。天之与物以诚者，莫此盛焉。先王应民物之气机，诚动于中，而功即加于物，不必如后世《月令》之书，附会拟似，自然与人物之情理，相应不差，而勃然甚盛，无俟风雨有迹而神行焉，其道则取诸此。

天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

函“震行雨施，品物流形”之理于山中，其畜大矣。凡畜，恶其盛也。积而能散，安安而能迁，君子无固畜焉，其唯前言往行乎！善之在古今，莫非理，即莫非人也。其在于心，则莫非德矣。多畜而德弘，乃以无执一之害。非然，则畜一德而据之，虽嘉言善行，亦为贼德之资，况畜非所畜者乎！识善言，不必见诸言也；识善行，不必见诸行也。止如山而备天之理，舜之居深山之下以之。

山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。

颐者，言语所自出，饮食所自内也。而观其象，居止以受动，阳在外而闲四阴于内，则“节”“慎”之道存矣。不知《颐》道者，以随意而言，随欲而食，谓之率性，而君子不谓性焉。不能已于动，尤重其止。如山下之雷，无穷极恣肆之动，则以之言语饮食焉可矣。

盖尝论之：言语之慎，饮食之节，若细行也，而人欲之流止，天理之存亡莫甚焉。君子小人之大闲，此心之存去，皆于此决矣。夫天之生人，形色皆性，岂使之有口以导入于恶哉！反身而诚，践《颐》之象，顺《颐》之贞，但能止之于俄顷之动，则习而安焉，自远于咎。物不能引我以非道，则大勇浩然之气可养；我不轻随物以妄流，则渊深不测之神可凝。自有天下国家以至于庶人，善恶、吉凶、荣辱之枢机，胥于此焉决矣。子曰：“以约失之者鲜。”言语饮食，约泰之权衡也。

泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。

泽虽灭木，木不受灭，淹之愈亟，其浮愈疾。又其为象，四阳互中，与初上龃龉异志，不相浃洽，以之治世，未有得焉。唯夫“独立不惧”者，有可惧者也；“遁世无闷”者，有可闷者也。履凶游浊，守贞笃志，正己而不与俱汩，斯《大过》焉可矣。以为非过，则且为“惧”“闷”所乱，而灭其贞矣。

水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。

水之“洊至”，不舍昼夜，波流如一，而后水非前水，则用其日新以为有恒者也。德行之常，非必一德；教事之习，非仅一教。有本而出，源源不舍，则德日以盛，教日以深，斯君子用《坎》之益也。“洊至”之势盛，可以征才；“洊至”之威张，可以明刑。而君子敛才而用之于德，缓刑而用之于教。盖乘势者险在己，殚威者险在物，择于习坎，而唯德教之敦，故足尚耳。

明两作，离，大人以继明照于四方。

明之已盛，君子所惧也。唯居天位者，四方待照，则明患其不至，不忧其盛矣。有“用晦”者，有“继明”者。“用晦”以养其体，“继明”以大其用，不偏废也。老氏一以闷闷孩天下，申、韩一以察察矜私智，恶足以称大人之事哉！

山上有泽，咸，君子以虚受人。

泽山通气，通之者泽也。“山上有泽”，山乃窍虚；泽虚山实，虚实相容，所为相受也。虚者，君子所以受人也。君子于己皆实，受物则虚，善用虚实矣。若宅心皆虚，不尽其实，则是不诚无物，恶足以受天下哉！老、庄之诡于《易》也以此。

雷风，恒，君子以立不易方。

《恒》者，不随顺于物而自守之道也。雷风，阴阳之长。雷动不可遏，风行不可反，君子之守以之。受物以《咸》，自立以《恒》，道斯两得矣。小人反是：自立无常，随感而动；受物不虚，怙过不迁。君子小人皆出入于《易》象之中，而特其用之也异，类如斯。

天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。

雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。

欲严非礼之防，非壮不可。《大壮》，大者壮也。秉礼自强，筋骸束，肌肤固，心志定，如《乾》健行，如《震》雷动，则虽有留连不去之二阴，不能相诱以之于邪辟。君子进德，从容驯至而勿助长。唯克己之功，则可用壮。而壮在秉礼，不在战胜，抑非若异端之亟绝伦物以为勇猛也。

明出地上，晋，君子以自昭明德。

“明出地上”，物咸受照。然日之升也，岂有心于照物而为物出哉！唯其有明，是以必照耳。故君子之昭，自昭者也；庸人之昭，昭人者也。夫明德之藏，非揭竿建鼓以使天下知者。诸葛孔明有言：“淡泊可以明志。”无私无欲，则不待表著于人，而如日之升，有目者共睹之矣。君子之过，天下皆见，况其无过者乎！

明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

“明庶政”则法山下之火；“莅众”则法地中之日。求治之小心，君人之大德，各有所当也。建极于上，则法日之升于地；施治于下，则法地之藏夫日。道盛而民可繇，德至而民不可知，抑各有所当也。“用晦而明”，虽伤其明，何伤乎！小人自谓能欺君子，而卒以成君子之大智。盖愚贱之情，尽于私利，私利之欺，俄顷而已，不能遁照于诘旦，何伤乎！

风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。

“风自火出”，和煦而无盛烈之致者也。言不蕲尽古今之变，但适事物之宜；行不蕲备经纬之能，但保初终之素。无速于致远之心，而守约者其施将博，此君子所取法于《家人》者也。

上火下泽，睽，君子以同而异。

火上炎，泽下流，情亦睽矣，而各成其用，固不相害。唯不相害也，故可以《睽》。君子之用《睽》，用之于所同者，以各成其用也。同而异，则为和；同而同，则为党；异而异，则为争。各成其用，无所争矣。若夫皎皎孑立，以与异己者竞异，虽道之正，犹为畸人，况其非正而独与斯人忿戾者乎？

山上有水，蹇，君子以反身修德。

夫欲反身修德者，其若《蹇》乎！事不求成，功不求立，名不求达，实不求遂，其言讷，其行朴，约如不敢，迟如不欲。故山上之水，幽咽静流于坎坷，乃以不竭；蹇躄者之行，趋趄迟步于道左，乃以不颠；君子之自修，从容抑畏而无驰驱之心，乃以不疾。

雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

雷出雨降，其作甚疾；散郁舒忧，其用甚快。君子于民，不能过徇以遂其忻惊，唯时一用之于赦宥。盖非常之恩，如盛夏雷雨，偶一作耳。

山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。

《损》以治情，《益》以进道，知所损益，可与入德矣。用《损》者静以止，悦以安，其事不迫，迫则灭情且以灭性矣。用《益》者如风之烈，如雷之迅，其事不疑，疑则废事即以废道矣。此圣学、异端之大致，不可不辨也。《损》自《泰》来，《益》自《否》变，情泰则《损》，所以保《泰》。道否则《益》，所以倾《否》。阴不上交，阳来初以绥之，以弭其过，阳不下交，阴往四以顺之，以就于善。终日孳孳，无怀安之情，君子求《益》之功欤！

泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。

泽必下者，而上于天，无留处之势，必决之道也。流必下，不俟崇朝。君子颁禄，无疑无吝，唯用此道，乃尽天下之才。顾其施也，以天禄授天民，非己德也。若居以为德，而欲市不测之恩，则以赏行意，上骄士而士亦骄上，故无心则决于杀而天下服，有心则决于施而天下叛。

天下有风，姤，后以施命诰四方。

天下之风，行之远矣。承天施命，和巽不迫，乃尽天下以信从。盖言语感人，其感已浅，苟非大顺其情，未可倾动。君子议道自己，有不能遍喻之愚贱者，必畅达而广谕，则用《姤》。故《典》《谟》简而《诰》《誓》详，各有攸当也。

泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

地之载泽也，纡以为渎，潴以为渊，畜之不溢，泄之不竭，有积聚之象焉。不豫者不足以备，无备者不足以待变。治之无形，不待事至而后图，如泽气之蒸云雨，无形无象，治戎器于偃武之日，以积聚为道者也。夫君子有国，财散无所事萃，其萃聚者唯戎器，则上非货殖，而国无弱道斯可耳。既不可弛武备而不修，抑不可散民间以启乱，无事则藏，有事则给，所谓觌文匿武，建威销萌，皆此道也。

地中生木，升，君子以顺德，积小以大高。《本义》依王肃本，谓“顺”当作“慎”。按积小以高大，木生于地，皆顺象也，《坤》《巽》皆顺义也，自当依郑如字。

木之生也，芚荑柔弱，拔擢而上，破地之坚，句萌之微，可致乔茂，唯其顺而已矣。君子之《升》，所为异于进锐退速，贪大而忽小者也。小德之积，以善养心。德既在我，义类必充。驯至其极，下学而上达，盖因心理渐开之自然也。若老氏以至柔驰骋天下之至刚，是谓逆理。

泽无水，困，君子以致命遂志。

泽非不可有水也，泽居上而不受水，乃自困也。君子之于危乱，非无君可事，无民可使，躯必不可保，妻子必不可全也，不受福泽，自致于困也。困其身，而后身不辱；困其心，而后志不降。匪石之坚，不求转也；无道之愚，以弃智也；非困则志不可得而遂矣。岂与句曲、弘景、豹林、种放同其康豫乎？憔悴枯槁以行乎忧患而保其忠厚，知困而已，岂知亨哉！

木上有水，井，君子以劳民劝相。

《坎》，劳卦也。《巽》为施命劝相之事。劝相之以安于劳，斯以“《井》养而不穷”。故牧养之勤，不如畋渔之逸，耕耨之获，不如采蔌之捷。唯告以人生之在勤，而鼓舞之以尽利，则天下皆可养之士，无不养之人，犹之不恃溪流之可抱瓮，而恃井之上以木也。知逸获之利不可终日，而民自足以厚生。斯道也，抑唯用之民耳。孳孳然计木上之且可有水，从无生有，规利以自劳，则小人而已矣。故禹、稷勤民之畎浍，而孔子曰“吾不如老农”，“耕也，馁在其中”。养民则劳，自养则否，易地皆然。孔、禹之所以圣也。

泽中有火，革，君子以治历明时。

泽中之火，阴火也，晴雨之候、将革矣。《革》者，非常者也。三代有必因之礼，百王有不易之道。旦夕数变，非治道也；初终数改，非德行也。唯治历明时，则无常可守，非《革》不能。君子之慎用《革》，而但用之于此，合天变也。因此知守一定之法，以强天从己者，其于历远矣。求之安，则姑安焉，更数十年而不须通变者，未之有也。善治历者，俟后人。不善治历者曰“天已尽吾算测之中，守成法而不变，可以终古”，求不诬天而乱时也，得乎？

木上有火，鼎，君子以正位凝命。

大位既定，天命在躬，居上以凝，宜若无事焉，而非无事之可以胜其任也。夫风自火出，和煦内动，则化止于家，火以风炎，昭明广及，则化成天下。秉大明于上，施巽命于下，则虽当继绪之时，必有维新之政，以之成熟万物，登之典礼，然后内不虚先王之器，上不负皇天之托，承运之后所为异于克家之子也。不言大人者，守成之主，君子之道也。

洊雷，震，君子以恐惧修省。

“恐惧”之下，其情易苶；“修省”之功，缓则罔济。必如“洊雷”之震，兴起迫厉，乃克为功。不慑于外，不懈于中，君子之《震》，所以主宗庙社稷者在此。《震》过于动，疑非静理，乃道不得静，勿容自逸。若矫情镇物，因循蒙安，非君子之尚久矣。特勿取乎张皇危厉，以滋纷扰而已。

兼山，艮，君子以思不出其位。

兼山之《艮》，止之尤者也。夫人有所行，而将入乎邪辟，以不知返者，非大止之，无以救过。然待其行而遏之，未有能止者也。即或暂止，而乍伏之动，其动必鸷。君子知万物之几，皆原于思。物未至前，思一妄动，则邪妄之条理，忽尔粲然，繇是而驰惊以赴其所思，莫之能御矣。君子未行之先，亟止其思，当位求实，虚妄不作，则心静而行自有防，即有无心之过，亦不待俄顷而自息。故《艮》者治心之道，非治身之术也。

山上有木，渐，君子以居贤德善俗。《本义》云：“贤”字疑衍。

《艮》，所居也，《巽》，所善也；居之厚而后被于民，有本之教也。风升于山则渐高，木生于上则渐盛，教先以己德则渐成。起敝俗于蛊坏之余，则《蛊》以振民为育德之效；移风化于**平之世，则《渐》以居德为善俗之基。道各有宜，而《渐》之入人深矣。

泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

以少女归长男，有不能偕终之嫌焉，悦而归之无疑。泽自下，雷自上，不相得而固合，可以永终矣。不能偕终者，“敝”也。唯“知敝”而必与之“永终”，斯以为君子。知父母之疾不可起，而必药必祷，知国之亡不可兴，而必出必仕。以得所归为悦，以动为尽道，何贰行鲜终之有？“天下有道，不与易也”，“道之不行，已知之矣”：此君子所以异于功名之士也。

雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。

雷起而电即至，其雷必迅。明无所留，断无所待，明威烈矣，此君子之所不敢轻用也。狱已辨，刑已审，折而致之，则以迅决为道。所以然者，淹留牍牒，蔓延证佐，则有罪者窥觊营避，而无辜之民弃本业、负糇粮以待讯，君子之所弗忍也。法简民安，不伤于猛，用此道为宜。

山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。

火丽高而“明”，山受照而“慎”，既明以慎，用刑之道尽矣。片言可折，因其是非而无立威之心。火过而山自如，罚如其罪而无余怒，故杀人伤人而天下安之。

随风，巽，君子以申命行事。

“命”不嫌于“申”，行事之命也。用民力，成民务，先事戒之，当事申之，先后相随无异风，终始相告无异命，民乃易从而事不废，若立法施教，则无事喋喋多言，以滋渎厌。

丽泽，兑，君子以朋友讲习。

两泽并流，有相竞之势，而抑有同流之情。言迭出而不穷，道异趋而同归，朋友讲习，以此为得。若夫以分交、以情交、以事交而用此道，不失之谄，则失之渎。君子慎之。

风行水上，涣，先王以享于帝，立庙。

风行水上，无所留吝，极文章之观，尽物力之美，以之享帝立庙，致孝于鬼神，不从俭矣。雷出地中，风行水上，非盛德履天位以崇德报功，未之敢用，盈不如虚，泰不如约也。宋当贫弱之季，而邪臣以“丰亨豫大”之说耗散天下，宜其亡已！《涣》与《节》错而道异。《节》者君子之常守，《涣》者圣人之大用，非深于《易》者不能择也。

泽上有水，节，君子以制数度，议德行。

以泽受水，其容有量，少则涸，多则溢。体斯以制度数。量入而出，称事而食，无过，《节》也。体斯以议德行，惠而不费，泰而不骄，无过，《节》也。以泽节水水不穷，以法制用用不匮，以道裁事事不紊。《节》者，养有余之道也。而鄙夫以吝当之，天地悬隔。

泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

巽命以施泽于下，宽道也。君子之宽，非纵有罪以虐无辜，姑缓之而更议之。《兑》以详说，《巽》以徐行，孚于中而后法行焉，可生者生，不可生者亦无怨矣。唯其无纵虐之心，故既和且顺，而不伤柔弱，抑不致民于死，奚必以刚济之！

山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

阳亢、阴“恭”，阳乐、阴“哀”，阳丰、阴“俭”，皆德之阴者也。《小过》，阴过也。君子或过于小，宁出于此，无溺于怠，无靡于欲也。动有止，高山之雷不迅，虽过，不忧其溢矣。

水在火上，既济，君子以思患而豫防之。

火上炎则水竭，水下溢则火灭。水上火下而《既济》，中必有济之者矣。息水火之争，而成燮熟之用，存乎思所以防之。故君子不忧天下之患，而得其所以防之，禹、稷、共、鲧，可同廷而不忮，干戈礼乐可并用而不乖。载人于水者舟，载水于烓者釜，载身于世、载不齐之物于一心者道也。道豫立，则载而济矣。

火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

火本炎上，水本流下，物各有方，居得其辫矣。六位皆失，水火不交，以此而居，非安居也。然天下之物，各有情，各有才，各有位，各有用，调运转移者人之能，而固然不相通者物之性。知其燥自燥而湿自湿，美自美而恶自恶，得自得而失自失，吉自吉而凶自凶，贞**良楛，静躁险易，皆物理之固然。故天之所生，地之所长，物之所成，事之所起，无非未相为济者。慎辨其分，而后可合；慎奠其居，而后可移。明以照险，则虽险不害，所为善因物之不足以成己之有余也。

《周易大象解》全书终