伏羲氏之始画卦也，即阴阳升降、多寡隐见，而得失是非形焉。其占简，其理备矣。后圣因之，若《连山》，若《归藏》，皆引伸画象之理而为之辞，使人晓然于吉凶之异，以遵道而迪吉。至于文王，益求诸天人性命之原，而见天下之物、天下之事、天下之变，一本于太极阴阳动静之几，贞邪、诚妄、兴衰、利害，皆刚柔六位交错固然之理，乃易其序，以《乾》《坤》并建为之统宗，而错综以成六十四卦，举万变之必形者可以约言而该其义，则《周易》之《彖辞》所繇折中往圣而不可易也。周公复因卦中六位阴阳之动而为之《象辞》，则以明一时一事之相值，各有至精允协之义，为天所祸福于人，人所自蹈于吉凶之定理，莫不于爻之动几显著焉。《彖》与《象》皆系乎卦而以相引伸，故曰《系辞》。“系”云者，数以生画，画积而象成，象成而德著，德立而义起，义可喻而以辞达之，相为属系而不相离，故无数外之象，无象外之辞，辞者即理数之藏也。而王弼曰“得意忘言，得言忘象”，不亦舛乎。

顾自《连山》以后，卜筮之官各以所授受之师说而增益之，为之繇辞者不一，如《春秋传》所记，附会支离，或偶验于一时，而要不当于天人性命之理。流及后世，如焦赣、关朗之书，其私智窥测象数而为之辞，以待占者，类有吉凶而无得失。下逮《火珠林》之小技，贪夫、**女、讼魁、盗帅，皆得以猥鄙悖逆之谋，取决于《易》，则惟辞不系于理数甚深之藏，而又旁引支干、五行、鬼神、妖妄如青龙、朱雀之类，妖妄也。以相乱。若夫文王、周公所系之辞，皆人事也，即皆天道也；皆物变也，即皆圣学也；皆祸福也，即皆善恶也。其辞费，其旨隐，藏之于用，显之以仁，通吉凶得失于一贯，而帝王经世、君子穷理以尽性之道，率于此而上达其原。夫子虑学《易》者，逐于占《象》而昧于其所以然之理，故为之《传》以发明之，即占也，即学也，即以知命而不忧，即以立命而不贰。其以喻斯人于人道之所自立，而贞乎生死休咎之大常，意深切矣。而传《易》者或谓但为筮设，其因象立辞，不过如《火珠林》之卦影，为学者所不必学，则夫子作《传》，又何为而加以《象》外之理乎？此通儒之蔽，不可不辨者也。分上、下传者，因简策之繁而各编之耳，非义所系也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。断，丁乱反。见，胡甸反。

此明《周易》并建《乾》《坤》，以统六子，而为五十六卦之父母，在天之化，在人之理，皆所繇生，道无以易，而君子之盛德大业，要不外乎此也。

《乾》者阳气之舒，天之所以运行。《坤》者阴气之凝，地之所以翕受。天地，一诚无妄之至德，生化之主宰也。乃《乾》行不息于无声无臭之中，《坤》受无疆而资不测之生，其用至费，而用之也隐，人不可得而见焉，则于“天尊地卑”而得其定性之必然矣。惟其健，故浑沦无际，函地于中而统之，虽至清至虚，而有形有质者皆其所役使，是以尊而无尚；惟其顺，故虽坚凝有实体之可凭，而静听无形之抟捖，不自擅而惟其所变化，是以卑而不违；则于尊卑之职分，而健顺之德著矣。此言奇耦之画，函三于一，纯乎奇而为六阳之卦，以成乎至健，于三得二，纯乎耦而为六阴之卦，以成乎大顺。奇耦至纯而至足于两间，故《乾》《坤》并建而统《易》，其象然，其数然，其德然，卦画之所设，乃固然之大用也。

变“尊”言“高”者，“尊卑”以司化之用言，“卑高”以定体之位言也。天高地下，人生其中，三极昭然，因而重之，以为六位；天之所显示，地之所明陈，人之所仰事而俯承者，著矣。高者贵，卑者贱，故六位设而君臣之分，隐见之殊，功效之各营，虽无典要，而有定位。此言《易》设位以载九六之画，为自然之定体也。

位有阴阳，而有体必有用。三、四者，进退之机；二、五者，主辅之别；初、上者，消长之时，皆有常也。而爻有刚柔，刚与阳协，柔与阴称，或相得而宜，或相剂而和，则刚柔之得失于此断矣。此言爻丽于位，而刚柔之致用，当与不当之分也。

凡此者，《乾》《坤》二卦统六阳、六阴于六位之中，健顺之理备，贵贱之位陈，刚柔之节定，孚应之情通，两仪并建，全《易》之理，吉凶得失之故，已全具其体用，则繇此而变化焉，又岂圣人之故为损益推**以立象哉！惟《乾》统天，而天有以行其命令于地者，则雷、风、日、月成乎象。惟《坤》行地，而地有以效功能于天者，则水、火、山、泽成乎形。天不终于无形，地固成乎有象。《乾》之所始而流形，《坤》之所生而化光者，变化自著于两间，六阳六阴往来于向背十二位之中，而发见于六位，交相错以利时乘之用。阳之变，阴之化，皆自然必有之功效，故六子兴焉，以为六十二卦之权舆，而《易》道备矣。

是故刚柔相摩，八卦相**：

“摩”者，两相循也。“**”者，交相动也。惟其《乾》《坤》并建，六阳、六阴各处于至足以储用，而十二位之半隐而半见，惟见者为形象之可用者也。在天则十二次之经星迭出迭没，在地则百昌之生成迭荣迭悴，在人物则灵、蠢、动、植圣、狂、义、利、君臣治乱之分体而各乘其时，所发见而利用者，约略得其六耳。以十二至足之阴阳，往来于六位之中，相错以进退，刚利柔之受，柔倚刚以安，乍然有合而相摩**，则纯阳而为《乾》，纯阴而为《坤》，阴阳相杂而为六子，皆自然必有之化，要非《乾》《坤》之至足，亦恶能摩**以成八卦之经纬，而起六十四卦哉！

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

此皆其相摩相**所变化之形象也。阳下起而鼓动乎阴，成雷霆之象而为《震》；阴入阳下，而散阳之亢以使和浃，成风雨之象而为《巽》；阴阳交相映相函以相运，则成日月寒暑相易之形象而为《坎》《离》；《乾》以刚而致其奇于耦中，《坤》以柔而致其耦于奇内，则成男女之形而为《艮》《兑》；皆形象之固有，而《易》于六位之中，备其各成之变化，既鼓既运，既成，则繇是以变化无方，以生五十六卦，皆此至足之健顺不容已于摩**者为之也。此《周易》之穷理达化，所以极其至而立义精也。

《巽》兼言“雨”者，阴泽下流，亦雨象也。日南则寒，北则暑。月虽二十七日有奇，周于九道，而冬至之月恒在夏至之黄道，夏至之月恒在冬至之黄道，月南则暑，月北则寒矣。《艮》《兑》不言山泽，言男女者，山陵为牡，溪谷为牝也。

此上言天地自然之化，以下则推原于《乾》《坤》健顺之德，明其所以起万化而统全《易》之理，乃终以希圣希天之学，示学《易》者，于《乾》《坤》并建而得崇德广业之枢要，此章之次序也。

乾知大始，坤作成物。

夫人知天之大始而不知始之者，惟《乾》以知之；人知地之成物而不知成之者，惟《坤》以作之。故《乾》曰“大明终始”，《坤》曰“行地无疆”。然则苟有《乾》之知皆可以始，苟有《坤》之作皆可以成。而非至健，则明不出于一颎，而无以豫万变；非至顺，则道隐于小成，而无以善永终。故以在人之知行言之；闻见之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所亲；行焉而与不齐之化遇，则其?拒之情，顺逆之势，盈虚之数，皆熟尝之而不惊其变，行之不息，知之已全也。故惟《乾》之健行而后其“知”为“大始”也。志之所作不如理之所放，理之所放惟其志之能顺；气动而随，相因而效，则无凝滞之情，而顺道之所宜以尽事物之应得，勉焉而无所强，为焉而不自用，顺之至，作之无倦也。故为《坤》之顺承而后其“作成物”也。《乾》《坤》者，在天地为自然之德，而天之气在人，气畅而知通，气馁而知亦无觉；地之理在人，耳、目、口、体从心知，心知之所不至，耳、目、口、体无以见功，皆此理也。六十四卦之象，其德有知者，皆《乾》之为也；有作者，皆《坤》之为也。其或知之非实，作之非道者，则阴阳之愆，而要亦未始非刚柔固有之几所发，而但其时位之不齐耳。“知大始”“作成物”，则全《易》皆在其中矣。

乾以易知，坤以简能。易，以鼓反，下同。

此言《乾》《坤》者，指二卦之全体而言也。变“作”言“能”者，知作，其功；知能，其效也。在知曰“易”，理有难易；在能曰“简”，事有繁简；其为纯一而无间杂之义则同也，谓纯阳纯阴，道惟一而无事于更端也。二卦并建，以统变化，在《乾》惟健，在《坤》惟顺，疑不足以尽万变，乃天下之理，虽甚深而不易测，然惟有所怠废者则有所疑惑。纯乎健而自强不息，则无所凝滞，而吉凶消长自可旁通其数，抑惟矫物立异，则势穷而阻；纯乎顺而承天时行，则无所阻，而悔吝忧虞皆曲尽其材。在天地，则不劳而造物之功化无以御。其在人，则知行皆一以贯而道无多歧。此《乾》《坤》二卦虽未备六十二卦之变，而已裕其理也。

易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。

在天地，则雷、风、寒、暑、山、泽，虽殊象异形，皆有其常，无所容其疑殆而不能离；动植飞潜，各率其情材以自效而奏其功。古今不易，而小大不遗，天道之纯为之也。在人则心纯而理一，天下归其仁，万方效其顺，安于其教而德不谖，劝于其善而道以广，皆此至健不息，至顺无违之德为之也。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

此言学《易》者能体《乾》《坤》之易简，则理穷性尽，而与天地合德也。知无不明，则纯《乾》矣；行无不当，则纯《坤》矣。以之随时变化，惟所利用，而裁成辅相之功著焉，则与天地参。故《周易》并建《乾》《坤》十二位之阴阳，以听出入进退，成六十四卦，三百八十四爻之象占，所以尽天道：昭人极，为圣学合天之轨则，位有异，时有殊，而无九六以外有余不足之数得参焉。斯以冒天下之道，而非《连山》《归藏》之所及，况后世之窥测气机以占利害，如加一倍乘除之法，及《复》《姤》为小父母之支说，其不足与于三圣大中至正之道，明矣。

抑尝论之，圣人之论《易》也，曰“易简”，而苟且之小儒与佛老之徒，亦曰“易简”，因依托于《易》以文其谬陋。乃《易》之言“易简”者，言纯《乾》纯《坤》不息无疆之知能也，至健而无或不健，至顺而无或不顺也。小儒惰于敏求而乐于自用，以骄语无事多求，而道可逸获；异端则挥斥万物，灭裂造化，偶有一隙之静光，侈为函盖《乾》《坤》之妙悟，而谓人伦物理之繁难，为尘垢糠秕，人法未空之障碍，天地之大用且毁，而人且同于禽兽，正与“知大始”“作成物”之理背驰。善学《易》者，于健顺求至其极，则自“易”、自“简”，慎勿轻言“易简”也。

右第一章。此章言《周易》首建《乾》《坤》之旨，该尽乎全《易》之理，立天德王道之极，以明文王定《易》序之大义。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

圣人谓文王、周公。“设卦观象”，设卦画于前而观其成象也。“辞”者，象之义也。“吉凶”，象之所固有而所以然之理，非辞不明。“系”者，相属而不离之谓。《彖》《爻》之辞，必因乎象之所有，即有戒占者之辞，亦因象之所当戒与其可戒而戒之。若宜正而不宜邪，则万事万理皆然，不待戒也。此节明《象》与《辞》所自设，为君子平居之所宜玩。

刚柔相推，而生变化。推，吐回反。

“推”，移也。阳极于九而已盈，则下移而八；阴极于六而已歉，则上移而七。“变”，阳且变而有阴之用；“化”，阴受阳化而且从阳之德也。六爻已成卦象，而所占在一爻，以刚柔之过，必且推移，故于此爻占其变化也。如《乾》之九二，且变而之阴，有《离》之象，故曰：“天下文明，刚推而柔也。”《坤》之初六，阴尚微弱，而曰“坚冰”，柔且推而刚也。《履》之六三曰“志刚”。《谦》之六五曰“侵伐”，皆有变化阴阳之义，此义例之常也。若“乾”初动而无《姤》道，《坤》初动而无《复》理，则又不可据义例为典要，在学者之知通尔。此节明变与占之所自生，为君子因动而占之所宜玩。

是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也。

得失，以理言，谓善不善也。“虞”，虑也。《易》不为小人谋诡至之吉凶，于其善决其吉，于其不善决其凶，无不自己求之者，示人自反，而勿侥幸勿怨尤也。“悔”者，行焉而必失，则宜忧。“吝”者，求行而不遂，则宜虑。故言“悔吝”者，以著其当忧虞也。

变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。

“变”者阳之退，“化”者阴之进。进所宜进，退所宜退，则得；进而或躁或阻，退而或疑或怯，则失。卦象虽成，而当其时位，有进退之几焉。故其得者卦虽险而可使平，其失者卦虽吉而且凶，《易》于发动之爻著其理焉。昼动夜静，天之道，物之情也。然动不可静，则气浮而丧其心之所守；静不能动，则心放而气与俱馁。故《易》以刚柔相推之数，著其刚下生柔，柔上生刚之动几，示人以动静相函，如昼夜异时，而天运不息，昼必可夜，夜必可昼也。

六爻之动，三极之道也。

初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。每位必重，气之阴阳、形之柔刚、性之仁义，交至而成乎全体大用也。然而不能皆见于用，故一时之所值、一事之所占，则道著焉。当其时，处其地，择其进退，天之灾祥，地之险易，人事之顺逆因而决焉。三极得失之理，于斯显矣。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，《爻》之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

“安”者，知其不可过而无越思。“居”者，守之以为恒度。“序”谓刚柔消长之次序。“乐”者，不惊其吉，不恶其凶。“玩”，熟求其所以然之理也。“观象玩辞”，学《易》之事。“观变玩占”，筮《易》之事；占亦辞之所占也。承上文而言，《易》因天道以治人事，学之以定其所守，而有事于筮，则占其时位之所宜，以慎于得失，而不忘忧虞，则进退动静一依于理，而“自天佑之，吉无不利”矣。天者，理而已矣，得理则得天矣。比干虽死，自不与飞廉恶来同戮；夷齐虽饿，自不与顽民同迁；皆天所佑而无不利也。利者，义之和也。

右第二章。此章及下章皆言《易》道之切于人用，居不可不学，而动不可不占也。

《彖》者，言乎象者也；《爻》者，言乎变者也。

谓《彖》《爻》之辞也。“象”，一卦全体之成象；“变”，九六发动之几应也。

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。

谓《彖》《爻》之辞，因象变而征人事也。刚柔因乎时位以为得失。“吉凶”非妄，皆繇道之得失。“小疵”于道未失，而不当其时位，则刚柔差错，而必有“悔吝”。“无咎”，于道未得，而有因时自靖，不终其过之几。盖祸福无不自己求之者，虽或所处不幸，而固有可顺受之命。故研几精义，谨小慎微，改过迁善，君子自修之实功，俱于《彖》《爻》著之。《周易》之与后世技术卜占之书，贞邪义例之分，天地县隔，于此辨矣。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。齐，在诣反。

此言《易》之定体也。“贵贱”犹言尊卑。居中及在上者为贵，在下而不中者为贱。居其“位”，则有其职分之所当然者也。齐与剂通。“小”，阴；“大”，阳也。“卦”谓九、六之爻，丽于六位者，各有宜居，为位之当，阴阳之分剂于此定也。卦位两设，相遇以成象，而吉凶之故因而系之矣。

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

此言《易》之存乎辞者，其示人之意深切也。“介”，善不善之间也。本善也，一有小疵，而即成乎不善，故告之以“悔吝”，使人于此忧之，以慎于微而早辨之。动而有过曰“震”。本有咎而告之故，使人知悔其前之过而补之，则犹可以无咎，《易》之所以警惕夫人而奖劝之于善者至，非但诏以吉凶而已。

是故卦有小大，辞有险易。

《系传》言“是故”，有不承上言者，朱子谓唤起下文，如此类是也。“小大”，因象而异。其系于世道之盛衰，治理之治乱，天道圣学之体用，而象有之，则大。其他一事一物之得失，如《噬嗑》《颐》《家人》《革》《井》《归妹》之类，则小。卦纯则辞易，如“潜龙勿用”“直方大”之类。卦杂则辞险，如“荷校”“噬肤”“载鬼”“张弧”之类。盖人事之不齐，务其大必谨其小，居其易抑必济其险，奉天道以尽人能，皆不可不备，而《易》皆诏之。

辞也者，各指其所之。

“指”，示也。“之”，往也。使因其所示而善其行也。张子曰“指之使趋时顺利，顺性命之理，臻三极之道”是也。务其大则可以致远，谨其小则可以明微，知其易而安于常，知其险而不忧其变，《易》之为君子谋者至矣。

右第三章。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

《易》之象数，天地之法象也。《乾》《坤》统其全，卦爻尽其变，其体与天地合也。“弥”，遍也。“纶”，联合而尽其条理也。“道”，谓化育运行之大用。自其为人物所必繇者，则谓之道。自其妙万物而不主故常者，则谓之神。全肖其体，故曲尽其用。此二句，一章之大指，以下皆以申明此意。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

“故”字以上，皆言《易》之与天地准者；其下则赞其弥纶之盛也。仰观、俯察、兼画卦，系辞而言，余仿此。“天文”，日月星辰隐见之经纬；“地理”，山泽动植荣落之条绪；雷风界其间以生变化者也。《易》之以八卦错综摩**而成文理者准之。天文则有隐有见，地理则有荣有落。见而荣者明也，隐而落者幽也。其故则明以达幽，而幽者所以养明，明非外袭，幽非永息。于《易》之六阴六阳互见于六位，以乘时而成文理者，可以知幽明之为一物，而但以时为显藏也。

原始反终，故知死生之说。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。

“不违”，天不违之也。天地之所以宰万物者，理而已矣。《易》一准乎时位当然之理，以著其得失，故吉凶虽未先见，而其应不爽，天地弗能违也。此下言《易》之致用，崇德广业，与天地之德相弥纶者也。

知周乎万物而道济天下，故不过。知，去声。

“过”，差也。万物之情理，皆天地之化所发见，而君子知之，必尽以通志成务，而利天下。《易》于物之象变，委曲蕃庶，虽猥小而推之以阴阳之化理，因示以济之之道，则可与天地之流行于品物，而咸亨者，无差忒也。

旁行而不流，乐天知命故不忧。乐，卢各反。

“旁行”，随所变迁无定则之谓。“不流”，于六位之中往来有纪，而各成其义也。《易》之错综变化，得失不定，皆物理人事之所有。当其时，居其位，则有其道。天命之无所择而施，知之则可不改其乐。盖在天者即为理，在命者即为正，天不与人同忧，而《易》肖之以诏人不忧。此知者之学于《易》而合天之道也。

安土敦乎仁，故能爱。

天地普爱万物，而德施无穷，随阴阳之所附丽，皆著其生成。而《易》无择于六位之贵贱险易，皆因时以奠居，奖其进而抑其躁，则无土不有天理之必尽，而健顺之化皆行焉，是体天地广大之生以诏人而利物也。盖人之妨其爱而病物者，惟越位以生意欲，则自私而不恤物之利害。故《易》所重者在位，以示无土之不可安，不待施惠，而于物无伤，仁自敦矣。此仁者之学于《易》而合天之道也。朱子曰：“天地之道，知仁而已。”

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

右第四章。此章备赞易道之大，合乎天而尽乎人也。

一阴一阳之谓道。

前章繇《易》而推天道之所自合，见《易》为至命之书，此章推人所受于天之性，而合之于《易》，见《易》为尽性之学，盖圣人作《易》以诏吉凶而利民用者，皆佑人性分之所固有，以奖成其德业，而非天道之远人，吉凶听其自然也。修之者吉，修其性之良能也。悖之者凶，悖其性之定理也。所性全体之外，无有吉凶，于此占，即于此学矣。

继之者善也，成之者性也。

道统天地人物，善性则专就人而言也。一阴一阳之道，天地之自为体，人与万物之所受命，莫不然也。而在天者即为理，不必其分剂之宜；在物者乘大化之偶然，而不能遇分剂之适得；则合一阴一阳之美，以首出万物而灵焉者，人也。“继”者，天人相接续之际，命之流行于人者也。其合也有伦，其分也有理，仁义礼智不可为之名，而实其所自生。在阳而为象为气者，足以通天下之志而无不知，在阴而为形为精者，足以成天下之务而无不能，斯其纯善而无恶者，孟子曰“人无有不善”，就其继者而言也。“成之”，谓形已成，而凝于其中也。此则有生以后，终始相依，极至于圣而非外益，下至于牿亡之后犹有存焉者也。于是人各有性，而一阴一阳之道，妙合而凝焉。然则性也，命也，皆通极于道，为“一之一之”之神所渐化，而显仁藏用者。道大而性小，性小而载道之大以无遗，道隐而性彰，性彰而所以能然者终隐，道外无性，而性乃道之所函。是一阴一阳之妙，以次而渐凝于人，而成乎人之性。则全《易》之理不离乎性中，即性以推求之，《易》之蕴岂待他求象数哉！

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。“知者”“之知”之知，去声。鲜，上声。

以阴阳之分言之，则仁者行之纯，阴之顺也；知者知之明、阳之健也。以阴阳之合言之，则仁者阴阳静存之几，知者阴阳动发之几也。皆性之所有，而道之所全具者也。特人以其性之所偏厚而学焉，又专于所向，则或谓之仁，或谓之知，亦既能见而未明于其全体之合一也。百姓无能与于仁知，则去道愈远，然伦不明而亦自有其伦，物不察而亦能用物，必有其刚，必有其柔，虽不审于时位之攸宜，以斟酌消长之数，酬酢往来之交，而得失吉凶，皆即其可为善者以为不善，不能离也，特昧焉而不自觉耳。以仁知所见不全，而百姓不知，故能喻于道以成德业者鲜。是则《易》之理，特为人所不察，而自流行于日用之间。欲为君子者，舍《易》不学，安于一偏之见，迷其性善之全体，阴阳之大用，将与百姓均其茫昧，久矣。

此上言人性之所自出，即《易》阴阳交易之理，流行于日用而不可离。以下则言《易》为性体之大全，而尽性以尽物者，皆不能逾乎此也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉。

此言一阴一阳之道，为《易》之全体，而于人性之中，为德业所自立，以见尽性者之不可离也。性函于心，心之体，处于至静而恻然有动者，仁也。性之能，丽于事物而不穷于其所施，用也。仁函于心，本隐也，而天理者未动而不测其所在，虽或闻见有得，而终不与己相亲，恻然内动，乃以知吾心之有此，而条绪昭察于心目之前，则惟仁为道之所显也。此阴阳固有其诚，而必著其几于动静之介者也。用丽于事物，本著也，而所以用者卒不可得而见。同一视听，而明昧之几不可诘；同一言动，而得失之发，不自知；逮其用之已行，则又成乎体而非其用。故人所外著者皆体也，而用则隐于中也。变化错综于形声两泯之地，用之密运，乃一阴一阳主持分剂之微权，而藏于动静之中者也。显而微，藏而著，此阴阳配合参伍之妙，“一之一之”之道也。以其显者鼓之，使恻然而兴；以其藏者鼓之，而不匮于用。一阴一阳之道，流行于两间，充周于万物者如此。故吉凶悔吝无所择，而仁皆周用皆行焉。在圣人之有忧者，皆其可乐之天，可安之土。惟《易》全体此道以为教，故圣人于《易》可以释其忧，以偕百姓而同归于道，繇此而盛德著，大业兴。一阴一阳之道焉《易》之蕴，而具于人性之中也如此，诚至极而无可尚矣。

抑论之，圣人，尽性者也；性尽，则《易》之理该焉，而何为其尚有忧邪？盖道在未继以前，浑沦而无得失，雨旸任其所施，禾莠不妨并茂，善之名未立，而不善之迹亦忘。既以善继乎人，而成乎人之性矣，一于善而少差焉，则不善矣。圣人求至于纯粹以精，而望道未见，则有忧；性尽而尽人物之性，而天运有治乱，人情有贞邪，不可遽施转移，以胥协于至善，则有忧；而恶能无忧乎？同一道也，在未继以前为天道，既成而后为人道，天道无择，而人道有辨。圣人尽人道，而不如异端之欲妄同于天；至于业大德盛，人道已尽，乃学于《易》而乐天安土以无忧，此夫子所以自谓卒学《易》而后可无大过也。

富有之谓大业，日新之谓盛德。

尽其性而业大者，惟道之富有；一阴一阳，其储至足，而行无所择也。尽其性而德盛者，惟道之日新；一阴一阳，变合之妙，无有典要，而随时以致其美善也。在道为富有，见于业则大，在道为日新，居为德则盛。此申上文而推德业之盛大，莫非《易》之理，成于人之性中者为之也。

生生之谓易。

此以下正言《易》之所自设，皆一阴一阳之道，而人性之全体也。“生生”者，有其体，而动机必萌，以显诸仁，有其藏，必以时利见，而效其用。鼓万物而不忧，则无不可发见，以兴起富有日新之德业。此性一而四端必萌，万善必兴，生生不已之几。而《易》之繇大衍而生数，繇数而生爻，繇爻而生卦，繇卦而生变占，繇变占而生天下之斖斖，有源故不穷，乘时故不悖，皆即此道也。

成象之谓乾，效法之谓坤。

“效”，呈也，法已成之迹也。仁之必显，藏有其用，则吾性中知之所至，在事功未著之先，有一始终现成之象，以应天下之险而不昧其条理者。《易》之《乾》以知而大始者，即此道也。仁凝为德，用成乎业，则吾性中能之所充，顺所知之理，尽呈其法则，以通天下之阻而不爽于其始者，《易》之《坤》以能而成物者，即此道也。分言之，则《乾》阳《坤》阴；合言之，则《乾》以阴为体而起用，《坤》以阳为用而成体。知能并行，而不离一阴一阳之道，法象皆备，继之于人，所以合健顺而咸善也。

极数知来之谓占。通变之谓事。

“极”，根极之也。“事”，谓既占而利用之以成乎事也。善以成性，而性皆善，故德业皆一阴一阳之善所生，修此则吉，悖此则凶。吉凶未形，而善不善之理可以前知，不爽乎其数。《易》之有占，率此道也。鼓万物而不忧者，一吾性固有之道，故尽其性以通人物之性，则物无不可用，事无不可为，极乎变而不失其贞。《易》之备物理之不齐，以诏人因时而立事者，率此道也。

阴阳不测之谓神。

“神”者，道之妙万物者也。《易》之所可见者象也，可数者数也；而立于吉凶之先，无心于分而为两之际，人谋之所不至，其动静无端，莫之为而为者，神也。使阴阳有一成之则，升降消长，以渐而为序，以均而为适，则人可以私意测之，而无所谓神矣。

夫性，一也，皆继道以生之善也。然而圣人有忧，仁知有其偏见，百姓用而不知，惟至健至顺之极，变化以周于险阻者，无择无端，而时至几生于不容已，莫能测也。《易》惟以此体其无方，为其无体，周流六虚，无有典要，因时顺变，不主故常，则性载神以尽用，神帅性以达权之道至矣。一阴一阳者，原不测也。以此益知“一之一之”云者，非一彼而即一此，如组织之相间，而拂乎神之无方，乖乎道之各得，明矣。然则列次序，列方位，方而矩之，圆而规之，整齐排比，举一隅则三隅尽见，截然四块八段以为《易》，岂非可观之小道，而鬻术之小人亦可以其小慧成法，坐而测之乎！

右第五章。此章推极性命之原于《易》之道，以明即性见《易》，而体《易》乃能尽性于占，而学《易》之理备矣。根极精微，发天人之蕴，《六经》《语》《孟》示人知性知天，未有如此之深切著明者，诚性学之统宗，圣功之要领，于《易》而显。乃说者谓《易》为卜筮之专技，不关于学，将置夫子此章之言于何地乎？

夫《易》广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫，音扶。

“广”者，包括富而暨被远也；“大”者，规模弘而发生盛也；谓《象》与《辞》所该之义也。“远”者，推而达乎万变；“迩”者，反而验之日用也。“不御”，于理皆无所滞也；“静而正”，不待动而俱得其常理也。“天地之间”，两间所有之物理气化也；“备”者，尽其变蕃之数也。此极赞《易》道之大，而下推其广大之繇，惟《乾》《坤》以统之。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。夫音扶，专，徒官反。

“静”者言其体；“动”，其用也。专与抟、团通，园而聚也，阳气浑沦团合而无间之谓。“直”，行而无所诎也。“翕”，收敛含藏，而所包者富。“辟”，启户以受阳之施，顺而不拒也。“生”，以化理言之，则万物之发生，以爻象言之，则六十二卦、三百八十四爻，皆一阴一阳之所生；以德言之，则健于知而“大明终始”，顺于作而“行地无疆”也。《乾》《坤》之生，广大如此，故《周易》并建以为首，而六十二卦之错综以备物化，而天道尽于此也。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

“配”，合也。“天地”，谓其大生，广生也。“变”者，阴变阳，阳变阴，爻之相间者也。“通”，阴阳自相通，爻之相承者也。“四时”，春通夏而秋变之，秋通冬而春变之。“阴阳之义”者，阴以受阳之施为义，阳以施德于阴为义。月与日相映则明，同道则晦，掩日则蚀，爻之初、四，二、五，阴阳相应则多吉，柔乘刚则凶，“日月”之义也。“易简”，《乾》《坤》之纯也。纯乎刚则健而易，纯乎柔则顺而简，括万理于知能，而纯健纯顺，则知之至，行之成，与天地“大明终始”，“承天时行”之至德合矣。“至德”犹《中庸》言“大德”，天地敦化之本也。惟有此至德以敦其化，故广大之生，变通之道，阴阳倡和之义，皆川流而不息。《易》之首建《乾》《坤》以备天道者，以此。

右第六章。《易》统天道、人道，以著象而立教，而其为天人之统宗，惟《乾》《坤》则一也。此章之旨与第一章略同。而此章分言天道，下章分言人道，以申明之。

子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”夫，音扶。

“崇德”者，日进于高明；“广业”者，立焉而固，行焉而顺也。不崇，则执近小以为德而不弘；不广，则业不切于事理而不足以行远。此圣学之极致，而作圣者不容舍此而有歧趋，则志学之初，亦必以此为圣功之准则，故曰“至矣”。

知崇礼卑，崇效天，卑法地。知，去声。

无私意私欲之累而达于化，知之崇所以崇德也。谨小慎微，循乎天理之秩序而不敢逾越，礼之卑所以广业。此圣学也，而所效法者天地。天地者，《乾》《坤》之法象，崇卑之至者也。刚而不屈，健行而不息，法天之崇而知无不彻，柔而不亢，顺理而无违，法地之卑而理无不中，圣之所以希天，而《易》《乾》《坤》并建，则下学上达之义备著于斯矣。

天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

崇卑之位设，而卦象、爻辞所有之德业行乎其中。非但其位然也，天道崇而健德行焉，地位卑而顺德行焉，一阴一阳之道，主持之精理存矣。“成性”者，此一阴一阳健顺知能之道，成乎人而为性，则知以致知，礼以敦行，固其性之本有也。“存存”，存其所存也。存乎人者，因而存之，则道义皆繇此出矣。知以极道之藏，而道凝为德，礼以显义之实，而义分乎业。一崇一卑之分明而相得以合，下学上达，圣功成矣。

右第七章。此章分言《易》之尽乎人道，而《乾》《坤》统之。其曰“圣人所以崇德而广业”，而非但曰“圣人所以占吉凶而审利害”，圣人之言，炳如日星，奈何曰《易》但为卜筮之书，非学者所宜读也！

《周易内传》卷五上终