否塞而不通，君子有德以通天下之志，无所用之。惟世之方乱，难将及己，则乡邻之斗，闭户可也。天下溺而不援，德且不欲其丰，而况禄乎！德见，则禄且及之矣。百里奚不谏虞公，孟子不复发棠，用《否》之道，以应《否》之势，不嫌绝物矣。

初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。

三阴连类相挟以据内，亦有“拔茅茹以其汇”之象，而汇则别矣。初六以柔居下，不党同伐异，而思上应乎阳，故贞而得吉。其吉也，以有亨通之理而吉也。

《象》曰“拔茅”“贞吉”，志在君也。

在上者，为之君也。

六二，包承，小人吉，大人否亨。否，如字，方九反。

“包承”，与九五相应而承之也。“大人”非必如《乾》之“大人”，对小人而言，刚正之君子也。“否”不然之辞。小人得位行志，而能承顺乎阳而应之，吉矣。乃大人已远出乎外，不以小人之顺己而变其塞，固不以为亨也。《否》下三阴与上不交，而皆以应言之，盖圣人赞《易》扶阳抑阴之义，而不欲阴之怙恶以自绝，其旨深矣。

《象》曰“大人否亨”，不乱群也。

阳与阳为群，狐赤乌黑，则君子“携手同行”，岂以小人之包承，而与君子异趋乎？《泰》阳居内，则以“朋亡”勿恤为吉；君子得志，不宜绝人已甚。《否》阳居外，则以不乱群而无取乎亨；君子失志，必不枉道从彼，而求同志以卫道，惟其时而已。

六三，包羞。

《象》曰“包羞”，位不当也。

三非柔所当处之位，虽士承乎刚，而君子但见其可羞恶；求合之情，不足恤也。

九四，有命无咎，畴离祉。

“畴”与俦通，所相应而为伍者，谓初也。“离”，丽也。九四与阴相际，而以刚居柔，处退爻而道下行，以应初六，君子而就小人，疑有咎矣。乃上承九五，则怀柔之命出自士而非己之私，欲拔初六于汇中而消其否，初六亦资其诱掖，进而丽吉亨之祉矣。盖初虽与阴为汇，而自安卑下，其志能贞，非若二、三之骄佞，则四固不以峻拒为道，而五且任之以下济，当小人乘权之世，初进之士，不能自拔，而迹与同昏，拒之则终陷于恶，引之则可使为善。处承宣之位者，不得严立清浊之辨而锢其向化之情，所以收揽人才，使阳得与而阴自孤。此君子体国用人，道之当然也。范孟博惟不知此，以掾吏而操郡守之权，不请命而行其严厉，不能曲谅人情，以挽回匡救，激成党锢之祸，两败俱伤，而国随之，岂非炯鉴哉！

《象》曰“有命无咎”，志行也。

承上以接下，初六“在君”之志，得以上通，四乃上下交绥而无所疑沮也。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。系，古诣反。

“休”，安处也。木丛生曰“苞”。桑根入土深固，丛生则愈固矣。九五阳刚中正，道隆位定，安处不挠，而又得四上二阳以夹辅之，故时虽否而安处自如，大人静镇以消世运之险阻，吉道也。三阴据内以相迫，虽居尊位，权势不归，危疑交起，有“其亡其亡”之象焉；而正己择交，不改其常度。周公居东，止流言之祸而靖国家，用此道也。朱子为韩侂胄所锢，祸将不测，而静处讲学，终免于祸患。大人虽否，而亦何不吉之有！

《象》曰：大人之吉，位正当也。

有其德，居其位，孰能亡之哉！

上九，倾否，先否后喜。

上九远处事外，与阴绝无干涉，而九五立本已固，需时已审，则上九可行其攻击之威。三阴否隔，已肆行而无余力，六三之羞，人知贱恶，乘高而下，倾之易矣。否者消而人心悦矣。

《象》曰：否终则倾，何可长也？长，上声。

“何可长”，言不可使长也。小人之伎俩已毕尽无余，天下皆憎恶之，乘时而倾之，当奋刚断，无使滋蔓也。

《周易内传》卷一下终

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

“同人”者，同于人而人乐与之同也。刚者，柔之所依，一阴固愿同于众阳；柔者，刚之所安，众阳亦欲同于一阴。凡卦之体，以少者为主。二者，《同人》之主也。柔而得意，无离群孤立之心，而少者，物之所贵而求者也，则五阳争欲同之矣。“于野”者，迄乎疏远，迨乎邱民，皆欲同之之谓。为众所欲同，其行必“亨”。柔非济险之道，而得刚健者乐与同心，则二之柔既足以明照安危之数，而阳刚赞之以“涉大川”，必利矣。“利君子贞”者，柔居中而得位，故与物同，而无容悦诡随之失。凡应事接物者，不正而利，其邪弥甚。故《易》无有言利不贞者。君子之贞，无所不利，而此独言“利君子贞”者，以同非君子之道，则其利似非君子之贞。然“吾非斯人之徒与而谁与”，义不可得而异，惟大同斯利矣。君子之利，合义而利物也，非苟悦物情而所欲必得之谓也。

《彖》曰：同人柔、得位、得中而应乎乾，曰同人。

具此三德，故人乐得而同之。二正应在五，不言应刚而言《乾》者，人之志欲不齐，而皆欲同之，则为众皆悦之乡原矣。惟不同乎其情之所应，而同乎纯刚无私之龙德，以理与物相顺，得人心之同然而合乎天理，斯为大同之德，而非苟同也。

同人曰：“同人于野，亨。”

《本义》曰：“‘同人曰’三字，衍文。”按：“于野”之义未释，盖有脱误。

“利涉大川”，乾行也。

应乎《乾》而《乾》同之，刚健以济柔，故无险不可涉。

文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

“文明”非暗私之好，刚健非柔佞之交。君子之同，同于道也。同于道，则“能通天下之志”，而天下同之。小人之所以同天下者，苟以从人之欲，而利于此者伤于彼，合于前者离于后，自以为利而非利也。

《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

火在天中，以至虚含大明，明不外发，而昭彻于中。人之贵贱、亲疏、贤愚，物之美恶、顺逆、取舍，无不分以其类而辨其情理，则于天下无不可受，而无容异矣。大明函于内，而兼容并包，以使各得明发于外，宪天敷治，而赏善惩恶，以统群有。存发之道异，上下之用殊，《同人》《大有》，君子并行而不悖也。

初九，同人于门，无咎。

初处退藏之地，而以刚处之，动而不括，以上承六二，故一出门而即得其友。不自安于卑陋，以求合于贤而相丽为明，虽交未及远，亦“无咎”也。

《象》曰：出门同人，又谁咎也！

卦自下生，故向上为“出”。“谁咎”，诘咎之者之辞。离群索居，则虽有高贤，觌面而失之。君子友天下之善士，而鄙夫日嗫嚅于户庭妇子之间，谓可以避咎，复以出门之交讥其不谨，愚矣哉！

六二，同人于宗，吝。

以全卦言之，众阳相协以求同于二，故曰“于野”。以六二之动言之，则二往同于人，而丽于二阳之间，交不能远，故为“于宗”。“同人”云者，遇物而即相合之谓。二近初、三，即同之，虽有正应，不能待也，其志褊矣。是以九五号咷而兴师。

《象》曰“同人于宗”，吝道也。

君子之交，近不必比，远不必乖。是以尧亲九族，而必明俊德，施及于百姓黎民；周道亲亲，而宾三恪，怀万邦。君子友天下之善士，以为未足，考三王、俟后圣而求一揆。若规规然就所亲近者而与同，虽得其善者，亦一乡之善士而已，自困而何能行远乎？

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

六二一阴得位，众阳皆欲与之同，不能遍与相应，则争必起，三、四、五所以皆有用兵之象。三密迩于二，以相丽为明，固欲私二以为己党，而忌五之为正应。五位尊谊正，不可明与之争，故“伏戎于莽”，待五之来合而邀击之。“升其高陵”，谓五也。托处尊高，灼见其情形，而三之伏戎无所施，至于“三岁不兴”，而必溃矣，五之所以大师能克也。窦融之在河西，既归心汉室，而隗嚣中梗，欲连合以拒汉，光武洞照其奸，明以诏融，河西之人谓天子明见万里，卒归汉，而嚣计遂穷，盖类于此。

《象》曰“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

“敌刚”谓五以刚健居中，不能显与相敌，故伏戎以侥幸。“安行”谓五既升陵，下望知其伏，而伏不得兴，则安驱而下与二合，无所阻也。凡爻辞有此爻而发彼爻之义者，彼爻为卦主，而此爻乃其所际之时，所遇之事也。《易》为君子谋，不为小人谋。“伏戎于莽”之奸，其吉凶不足道，神所不告，惟明示九五之用“大师”，使知其无能为，而进克不疑。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

四居二、五之间，而与内卦相近，退而就下，故亦有争同于二之情焉。“乘其墉”者，将逾三而取二也。乃以刚居柔，三方伏戎以待，则见不可攻而退，以承乎五，故吉。

《象》曰“乘其墉”，义弗克也，其吉，则困而反则也。

二非己正应，义所不得而有。始于忮求，而终于安分，既过能改之象。

九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。号，平声。

九五于二，以刚之有余，济柔之不足，不恃自得所应，且以引二于众阳之中，而使合于中正。三、四既争，二且有“于宗”之吝，义激所感，不能不“号咷”焉。而中正道合，三奸既露，四敛而退，疑释而相得以喜矣。拔孤阴于群争之地，非大用师不能克。五惟刚中，故能胜其任而定于一。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

二、五皆中，道宜相应，理直气激，不容已于号咷矣。“相克”者，非惩伏莽之戎，则不得遇。故曹、卫折而晋、宋始合，隗嚣破而窦融始归。士苟欲亲君子，必峻拒小人，皆此义也。

上九，同人于郊。无悔。

上远于二，二已应五，其与二同者，浮慕其名，泊然相遭于逆旅而已，本无求同之志，故失亦无悔。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

志未相得，人同而己亦同，自谓不争，而亦恶足为有无哉！

大有，元亨。

《大有》者，能有众大。大谓阳也，六五以柔居尊，统群阳而为之主，其所有者皆大，则亦大哉其有矣。“元亨”者，始而亨也。群阳环聚，非易屈为已有，而虚中柔顺以怀集之，则疑沮皆消，而无不通矣。此象创业之始，以柔道通天下之志，而群贤来归，速于影响，始事之亨也。众刚效美于一人，《乾》道大行，故有《乾》元亨之德。而不言利贞者，无刚断以居中，未能尽合于义，能有众善而不能为众善之所有，则不足以利物，柔可以顺物情，而不能持天下之变，泛应群有。未一所从，则其正不固也。

此卦之德，王者以之屈群雄，绥多士，致万方之归己，而既有之后，宰制震叠，移风易俗之事未遑及焉。君子以之孙志虚衷，多闻识以广德，而既有之余，闲邪存诚，复礼执中之功犹有待焉。盖下学之初几，兴王之始事也。是以六五虽受天佑，而致“易而无备”戒焉。其辞略者，《系辞》所谓“辞有险易”，卦体简而易见，约举其占，而使人自求之也。

《象》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰“大有”。

居阳之中曰“大中”。位尊故上下皆应。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

《离》谓之“文明”者，阴阳相错之谓“文”。阴，质也；阳，文也。《离》阴中而阳外，其文外著，火日外景，其象也，以文明之德，应天之刚健，时可行则行，而行皆亨矣。阳皆为之用也。

《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

“遏”之、“扬”之者，《乾》道之健也。因天之所予而扬之，因天之所夺而遏之，《离》明之昭晰也。天者，理而已矣。顺理而善恶自辨矣。火炎上，附天而明。天左旋，日右转而随天以升降，顺天而行，则明照于下，故遏扬之顺理象焉。赏罚黜陟，王者之事，而言君子者，若孔子作《春秋》，行天命天讨之事，非必有位也。君子成人之美，不成人之恶，亦此道尔。

初九，无交害，匪咎？艰则无咎。

“害”谓违众背明，相悖而害也。“匪咎”，诘辞，犹言“岂非咎乎”，六五大明在上，虚中以统群有，众刚受命以定交，初独远处，置身深隐之地，刚傲而不上交。六五虚中延访，非有失贤之咎，则非初九之咎而谁咎乎？必若伯夷、叔齐之绝周，悲歌饿困，备尝艰苦而不恤，然后可以免咎。若严光、周党傲岸自得，非艰难之时，无艰难之心，咎其免乎？

《象》曰：大有初九，无交害也。

当大有之世，而居疏远自绝之地，则害君臣之义。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

九二刚而居中，为群阳之所附托，皆惟其载之而行。才富望隆，归之者众，有与五分权之象，疑有咎矣。然上应六五，不居之以为己有，而往以输之于五，则迹虽专而行顺，不得以逼上擅权，辇众归己而咎之。

《象》曰“大车以载”，积中不败也。

诚信之输于五者积于中，则持盈而物莫能伤。后世惟诸葛武侯望重道隆，而集思广益，以事冲主，能有此德。

九三，公用亨于天子，小人弗克。享，许两反。

“亨”，《本义》依《春秋传》作“享”。古“亨通”“献享”“烹饪”三字通用是也。九三居内卦之上，为三阳之统率，而三为进爻，率所有之大以进于上，公领其方之小侯，修贡篚以献天子之象也。《乾》健而阳富，席盛满之势以上奉柔弱之主，自非恪守侯度之君子，必且专司自植，故言“小人弗克”，以戒五之慎于任人。

《象》曰“公用亨于天子”，小人害也。

小人处此则尾大不掉，天子、诸侯交受其害矣。

九四，匪其彭，无咎。

“彭”，许慎说鼓声也。鼓声所以集众而进之。四阳连类，四居其上而与内卦相接，疑于众将归己。乃其引群阳而升者，将与之进奉六五而使之富，非号召众刚使戴己也。故虽不当位而无咎。

《象》曰“匪其彭无咎”，明辨晢也。晢，之舌反，从折，与“曾晳”之晳异。

“晢”，明也。居疑贰之地，必别嫌明微，以昭君臣之定分，而后可无咎。九四与《离》为体，故无冒昧之过。

六五，厥孚交如句，威如，吉。

“厥孚”，阳自相孚也，故曰“厥”。“交如”，交于五也。五虚中而明于任使，其俯有群阳也，以循物无违之道，行其坦易无疑之心，众皆愿为其所有，群阳相孚以上交，道极盛矣。而又戒以“威如”则吉者，五本有德威存焉，但众刚难驭，虽大公无猜，而抑必谨上下之分以临之，益之以威，初不损其柔和之量，而无不吉也。

《象》曰“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。易，以鼓反。

“信”，阴德也，故《易》每于阴言信焉。虚中柔顺，乃能笃信于人而不贰。其于物多疑者，必其有成见以实其中，而刚于自任者也。六五孤阴处尊位，抚有众阳而不猜，其信至矣。“发志”，谓感发众志而使归己。“易”，和易近人。“无备”，不防其僭逼也。创业之始，感人心以和易，而久安长治之道，必建威以消萌，《大有》之所未逮，故不足于利贞，而又以“威如乃吉”戒之。

上九，自天佑之，吉无不利。

此爻之辞，又别一义例，所以赞六五之德至而受福也。“天”，即指上而言，上九在五上，而五能有之，自天佑也，其义《系传》备矣。“吉”以居言，“无不利”以行言。

《象》曰：大有上吉，自天佑也。

《大有》而能有在上之阳，则不特人助之，而天亦佑之矣。

谦，亨，君子有终。

“谦”，古与慊通用，不足之谓也。此卦惟一阳浮寄于众阴之中，而不能如《师》《比》之得中，《复》之振起，与《剥》略同，其不足甚矣，特阳未趋于泯丧而止于内耳。以其不足，伏处于三阴之下，安止而顺受之，不为中枵外侈以自剥丧，为能受益而进于善，是以君子有取焉。“亨”之为义，《彖传》备矣。又言“君子有终”者，必君子而后能终其谦也。

道之在天下也，岂有穷哉！以一人之身，藐然孤处于天地万物之中，虽圣人而不能知、不能行者多矣。其在心也，嗜欲攻取，杂进于耳目，以“惟微”之道心与之相感，势不能必其贞胜，皆孤阳介立之象也。君子知此，念道之无穷而知能之有限，故学而知不足，教而知困，歉然望道而未之见，其于天下也，则匹夫匹妇胜予是惧，而不忍以骄亢伤之。故虽至于圣，且不自圣，以求进德于无已，而虚受万物以广其仁爱，斯则谦而有终矣。若无忌惮之小人，如老聃之教，以私智窥天地鬼神之机，持人情之好恶，欲张固翕，以其至柔驰骋天下之至刚，己愈退则物愈进，待其进之已盈，为物情之所不容，然后起而扑之，无能出其网罗者，以为妙道之归，则始于谦者终于悍，故其流为兵家之阴谋，申、韩之惨刻，小人之谦，其终如是，与《谦》道相反；其亨也，不如其无亨矣。

五、上二爻，行师侵伐，亦《谦》必有之变也。故内卦言“君子”，言“贞”，而外卦但言“吉利”。

《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

“天道”，九三之阳也。他卦皆以三为进爻，四为退爻，惟《谦》一阳伏处于三阴之下，《豫》一阳拔出于三阴之上，因内外而分上下，故《谦》曰“下济”，《豫》曰“出地”，因象立义，所谓不可为典要也。“光明”，《艮》之德也。《艮》阳在外，光明外见。光者，明之加于物者也。地道之上行，阳降而阴自升，若阳让之使上也，阳知其不足，而犹然下以济阴之乏，其志光明，阴所共白，非小人伪为卑逊以屈天下之阴谋，故“卑而上行”，无所不顺，此其所以亨也。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。好、恶，皆去声。

“亏盈益谦”者，物壮盛则衰槁，稚弱则增长也。“变盈流谦”者，山阜高危，则夷下随流以充溪壑也。天、地、人、神，情理之自然，君子体之以修德，小人测之以徼利，然而其可亨一也。

谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

“尊而光”，《艮》德也。以一阳为群阴之主，处内卦之上，止其**溢，其道尊也。其退伏于三阴之下者，自见不足，而非以媚物，志可大白于天下，其光也。“卑而不可逾”，《坤》德也。天尊地卑，《坤》顺之德固然，而其道上行，顺理以升，山虽高，终在地中，不可逾也。君子以养己之德，而顺天下之情，志正而量弘，斯以《谦》始而以《谦》终，非君子不能也。

《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。称、施，皆去声。

“地中有山”者，谓于地之中而有山也。山者，地之高者，非地之外别有山也。地溥遍乎高下，山亦其所有尔。人见山之余于地，而不知山外乃地之不足，可增而不可损也。“裒”，聚也。“施”者，惠民之事。地道周行于天以下，时有所施化，多者裒聚之而益多，寡者益之使不乏，固不厚高而薄下，抑不损高以补下，各称其本然而无容私焉。故高者自高，卑者自卑，而要之均平。君子施惠于民，务大德，不市小恩。不知治道者，徇疲惰之贫民，而铲削富民以快其妒忌，酿乱之道也。故救荒者有蠲赈而无可平之粟价；定赋者有宽贷而无可均之徭役。虽有不齐，亦物情之固然也。不然，则为王莽之限田，徒乱而已矣。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

卦之所以为《谦》者，以九三一阳处阴下，不自足而能止为义。然阴之数不富，而其德柔，故六爻俱有《谦》道焉。此爻之又一例也。内卦，体也，谦以修己。外卦，用也，谦以待人。君子之谦，以反己自克而求进于道，非以悦人也。故内卦两言“君子”，而外卦有戒辞焉。“谦谦”者，处不足之地，而持之以歉也。初六当潜藏之位，初学立志之始，知道之广大而知行之不逮，柔辑其心以逊志于道，君子之修也。“用涉大川”而吉者，下学而上达，日见不足则日益，虽以涉浩渺无穷之域，而驯至之，无不吉也。

《象》曰“谦谦君子”，卑以自牧也。

处位最下而以柔为道，曰“卑”。“牧”，养也。若牧人之养牛羊，谨司其放佚而慎调其刍秣，积小以成大也。

六二，鸣谦，贞吉。鸣音命。

“鸣”，鸟相呼告也。九三为《谦》之主，二近而承之，上六其应；九四为《豫》之主，初六其应，皆相应求者也，故曰“鸣”。自见不足，呼三而告之，以求益也。二与三同体，三以阳道下济，不吝其劳，二虽求益，而当位得中，受《艮》之止，则鸣而不失其正，非以贫约屈节而媚非其类者也，故吉。

《象》曰“鸣谦贞吉”，中心得也。

“中心”，亦志也。“天道下济”，故得益而志遂。

九三，劳谦，君子有终，吉。

《象》曰“劳谦君子”，万民服也。

“民”，谓阴也。劳而能谦，谦而不避其劳，下济而光明，群阴皆顺之，所以有终而吉。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

阴本“不富”，然六五居中，有容畜之道，亦足以富；而上六俭吝，成不足之势，则其为谦为少，皆“邻”使之然也。人情虽恶盈而好谦，而顽民每乘虚以欺其不竞，则欲更与谦退而不得，而侵伐之事起矣。汉文赐吴王以几杖，而吴卒反，盖类此。以其自居卑约，本无损于物，则用以侵伐，而师直为壮，无不利矣。然而非君子之道也。君子为不可犯，而乃以全天下之顽愚。不善用《谦》，以致称兵制胜，是鸷鸟之将击而戢翼，猛兽之将攫而卑伏，虽利，而亦险矣哉！

《象》曰“利用侵伐”，征不服也。

谦而犹不服，则征之必利，吴王所以卒死于汉文之柔。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

上六虽与三为应，呼告以不足，而天道下济，终不益之。弱而无援，岂必四海之广哉，近而在国之邑，且有欺而叛之者。柔之极，必激而为惨，势且不容已于征伐。屈极必伸，可以得利，乃较之六五，害愈迫而道愈衰矣。

《象》曰“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。

不能如六二之得志，近者且不服，则惟利于行师，征之而已。

豫。利建侯，行师。

“豫”，大也，快也。一阳奋兴于积阴之上，拔出幽滞之中，其气昌盛而快畅，故为豫；乃静极而动，顺以待时而有功之象。天下既顺，而建诸侯以出治，民情既顺，而讨有罪以兴师，乃王者命讨之大权，非可亵用者也。孤阳居四而失位，然而为《豫》者，与《小畜》之阳止不舒，《谦》之阳伏不显，正相为反。凡此类，以错综之卦互观之，义自见矣。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。

阴阳之爻，致一而动，为群爻之异所待合者，无论其位之应不应，而皆曰“应”。故《同人》《大有》之阴，《豫》之阳，皆言“应”。“志行”者，出于地上而震动，无能挠之者也。《坤》在下以立动之基，《震》在上以致动之用，静函动之理，其动也皆静中之所豫，前定而不穷，内顺乎心而外顺乎物，则己志大行而物皆顺应，此其所以可豫也。

豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

《豫》一阳而失其位，方静之极而忽动以快其所为，此非常之事。“建侯行师”，王者命讨之大权，所宜慎也，而以快豫行之，疑于不利。故圣人推言所以利之故，而叹其时义之大，非善体者不能用也。审其时，度其义，知《豫》为天地圣人不测之神化，则不敢轻于用《豫》，而无“鸣豫”之凶，“盱豫”之悔矣。

方静而忽动，非蹶然而兴也。日月之有昼夜，四时之有寒暑，其变大矣。帝王之用刑罚，其威赫矣。而不过不忒，适如其恒，万民咸服，各满其志者，何也？天地顺其度，圣人顺于理也。其所以顺者，静而不废动之诚，则动可忽生，而不昧其几也。《坤》之为德，纯乎虚静。虚者私意不生，静者私欲不乱。故虚而含实，静而善动之理存焉。虚静以听阳之时起而建功，故一旦奋兴，震惊群昧，人视为不测之恩威，而不知其理已裕于虚静之中，随所行而无不顺也。必若此，而后时不足以限之，位不足以拘之，于心无逆，于人无拂，坦然快适而无所不可，岂静昧其几，动乘于变，遽思快志者所胜任哉！惟二与四自知之而自行之，非外此者所得与也。圣人耳顺从心，无所不乐，而天下见其非常，此圣而不可知之神所以上合天道也。以是居位行志，立不测之恩威，特其见诸行事之绪余耳。

《豫》与《复》同道，而《豫》动于上，天道也；《复》动于下，人道也。以天道治人事，必审其几，故叹其“时义”之大；以人道合天德，必察其微，故叹其“见天地之心”也。

《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

《豫》之象为“作乐”者，取雷出地而摇空有声，老氏所谓“乐出虚”也。“殷”，中也；冬至合乐于圜丘，时之中也。“配”，合也；象祖考之德以合漠也。言“先王”者，惟德、位、时三者备而后作乐，不敢亵用之以自逸豫，而祇以大昭天祖之德。《豫》之不可轻用也如此。宋蔡京为“丰亨豫大”之说惑徽宗，以奢靡而亡，德不崇而妄作，为宋之《大晟》而已。

初六，鸣豫，凶。

初六与九四相应，故见九四之奋兴而往告以豫。乃柔弱德既不胜，于时方在潜藏，不度时审义，妄欲取悦，志**而才不堪，故凶。孔甲抱书以干陈涉，非道行之日，妄欲快志，其可得乎？鲁两生之所以终于不出也。《豫》之时义，非凉德所堪，故爻多不吉。

《象》曰“初六鸣豫”，志穷凶也。

非《豫》之时，而欲徼人之兴以自快，其志卑陋而穷矣。

六二，介于石，不终日，贞吉。

二为《坤》主，柔得位而中，顺德之至者也。静正以居，而不妄动，“介于石”也。动而无静之体，非善动也。静而无动之理，非善静也。介于石，中立而不倚于物，则至正而万变不出其枢机，善恶之几不待审而自著，可以不待终日而应之速。故九四之奋兴以快所为，其本在此大正而无不吉也。

《象》曰“不终日贞吉”，以中正也。

得中则柔而不靡。寂然不动之中，大正存焉，故可感而遂通天下之故。

六三，盱豫，悔，迟有悔。有，与又通。

“盱”，上视也。九四之动而豫，物情所震，抑物情所喜也。六三与四相近而承之，然异体不易相亲，徒瞻望而觊分其欣畅，四方奋兴，不与为缘，将自悔矣。既悔其躁动以失己，遂退沮迟滞而不相就，又且自绝于大有为之世，无以见功，时过几失，而复悔之。无定情，则无所往而不悔，不能审几故也。以柔居刚，躁而不能自立，故其象如此。

《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

独释“盱豫”，不及“迟悔”者，始而觊望，终必迟也。柔居进爻以承刚，《坤》顺之道失，故无往而不悔。

九四，繇豫大有得，勿疑，朋盍簪。

“繇豫”，繇其道而豫也。“盍”，何不也。“簪”，聚也。动于积阴之中，而非其位，若不测之动，而实则繇乎天道人情之正，动以大顺，行无不快也。“大有得”者，群阴皆为阳所得也。阳一震起，阴皆效其材，而百昌无不荣。王者奋兴，而百辟皆欣戴之，以之行师，而三军皆踊跃以效命。乃所疑者，阳孤而无同志之朋耳。然阴阳之数各六，具足于两间，阴盛而阳微，阳隐而未见耳。一阳震起，出地而畅遂，群阴皆为所得，则隐而未见之阳，何所沮而不与相应求？王者顺邱民之情，崛起有为，贤者自不期而至。君子逊志于学，一旦豁然，识大识小，皆可为师。太和日流行于天壤，在人之自致，勿忧德之孤也。

《象》曰“繇豫大有得”，志大行也。

四之志，本欲振起群阴而散其郁滞，静极而动，一繇乎道，孰能御之！

六五，贞疾，恒不死。

“贞”，常也。四因大顺之理，奋兴于静中，势不可御。五以阴柔处其上，抑之而不能，而又不与之相得以欣畅，幽忧致疾，淹弥岁月，四虽无凌夺之心，可以不死，而生人之气亦微矣。衰周之君，徒延名号；矫廉之士，只自困穷，皆其象也。

《象》曰“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

九四之刚，顺道而有得，岂可乘哉！“未亡”者，特未亡耳，终亦以此而亡。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

上远于四，时方奋起，而阴暗居上，不与俱兴，昧于《豫》者也。四顺以动，莫之能遏，志行而功成。其功既成，上不得不变其情，与之交畅，处卦之终，而其势危，其上更无阏抑之者。非若五之有中位可安，而重阴覆之，徒自苦以终身也。能自渝焉，则无咎矣。

《象》曰：冥豫在上，何可长也？

冥于豫，则违时已甚，虽欲如五之不死而不得，故必豫而后无咎。

随。元亨利贞，无咎。

以下从上之谓“随”。此卦《震》阳生于下，以从二阴，《兑》阳渐长，而犹从一阴，蹑其后而顺之行，故为《随》。阳虽随阴，而初阳得资始之气，以司帝之出，得《乾》元亨之德；四、五渐长，阳盛而居中，以大正而利物，得《乾》利贞之德。如是，则虽顺阴以升，若不能自主，如长男之随少女，而阳刚不损其健行，可以无咎。使非具四德，而系恋乎阴，以丧其刚健中正之实，则周赧、汉献之为君，唐高、宋光之为夫也，其咎大矣。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。

卦以下为方生之爻，故在下曰“来”。此卦自《否》变，上九之阳，来而居初，以处柔下。“动而说”者，有所行而歆乎物，则刚者不能自主也。此皆《随》之本有咎者也。

大亨贞无咎，而天下随时。

“天下随时”者，天下已成乎阴上阳下之时，而因时以与之周旋，顺乎时而不失其大正，此惟全体天德，而为圣人不磷不缁之坚白，而后无可无不可，事定、哀之主，从三桓之后，受命相从，而为圣之时，终无咎也。下此者，与时迁流，咎可免乎？《彖》备四德，《传》不言“利”者，体仁合礼而恒于正，则合义而利物。凡《彖传》释利贞，不更言利，皆准此。

随时之义大矣哉！

卦下一阳本自《否》变，乃“倾否”之卦。《乾》德屈而下，拨乱反正，惟圣人顺天道以行大用，然后可以随时，故叹其时义之大，非可轻用，以枉道从人。近世无忌惮之小人以谯周、冯道随时取容当之，则廉耻丧，而为世患深矣。

《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

雷在泽中，动而入于深隐之地，长从少，男从女，阳从阴，君子无所用之，惟因昼夜动静之恒，入而宴处以息动。以动从说，顺人之情；一张一弛，文武之道也。《随》，弛道也；君子因其时而后弛。不然，则朽木粪土之墙而已矣。

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

“官”，在上临下之称。上爻居高，而非君位，故曰“官”。此以卦变而言。《否》上之阳变为阴，而阳来居初，《否》上九之所谓“倾否”也。变而得正，以交于阴，故吉。《否》则上下不交。阳既居下，出而随当位得中之阴，“倾否”之功大矣。二在地上，而为人所繇，故《节》二与此皆“门”，阴虚受阳之出，故曰“出门”。

《象》曰“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

从二则阳下济，而阴保其中正。阳得位，故虽从阴而不自失。

六二，系小子，失丈夫。

卦以阳随阴为义。然倡者在前，则和者踵之，随者相逐，则在后者又进而随之。故爻之相次者，皆为相随。二之阴随阴，四之阳随阳，皆随也。阴小阳大系恋而相属也。二随三，而失初九之交，不言咎，吝而自见。

《象》曰“系小子”，弗兼与也。

二以柔顺中立，本无决于弃阳从阴之志，而既系于三，则不得复与初相唱和。人之立己处人，两端而已矣。一入于邪，则虽有善而必累于恶，损益之友，势无两交；忠佞之党，道不并立也。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

阳实而阴虚，舍二从四，往求而有得矣。顾阴之从阳，道之正也，以有得而往，岂其所期望哉！能弗以有得故居而守贞，则合义而利。

《象》曰“系丈夫”，志舍下也。舍，上声。

内卦之阴方随己，而己舍之以从四，是以可贞。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！

“获”，得其心也。五阳得位，而四随之，必获其心。乃当《随》之时，方竞随阴，而四独守贞以依主，苌弘之所以为晋杀，孔融之所以为操害也，虽贞而凶矣。然其所孚者，固道也，能明于唱和之义，上下之分，身虽死而志白于天下，又何咎乎！

《象》曰“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。

“其义凶”者，谓以义而凶，舍生而取义也。“明功”者，惟辨于所从之正，故欲效功于五。

九五，孚于嘉，吉。

五以阳刚居尊位，其往随于上，非歆于利、动于欲也，阴阳翕合以成嘉礼也。四方随己，与之相孚，相率而随上，嘉会成矣，故吉。夫人即有刚健之德，处尊而得辅，亦奚必傲然自恃，不屈以明高乎？随能嘉焉，斯吉矣。

《象》曰“孚于嘉吉”，位正中也。

当位而得中，则随人而非屈。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。亨，许两反。

周回萦系而不释曰“维”，谓上六为五所联系，不使离也。五位至尊，更处其上者天神；人阳而神阴，故为王者享帝之象。位至高而幽，其与人相接，在有无恍惚之间，不可必得其歆享。而阳屈志尽诚以邀其眷顾，王者正己无求，无强人相合之道，惟用此道以事天而已。《礼》因名山告成于天，《兑》位正西，而上处高，故曰“西山”。

《象》曰“拘系之”，上穷也。

卦皆有所随。上处卦终，更无所随，穷则将托于冥漠，而不与人相接。非尽精诚以系属之，其能与人相感悦乎？阳之随阴，非道之正，故惟以王者享帝当之，与前五爻别为一义，亦所谓不可为典要也。

蛊。元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。下同。

“蛊”之为字，从虫从皿。当伏羲之时，民用佃渔，未有粒食，奉养于人者，以皿盛虫而进之，毛羽鳞介昆，皆虫也。故伏羲以此取义，而谓之《蛊》。至后世粒食，民得所养，而食虫或遇毒而坏烂，故为毒、为坏，非伏羲之本旨也。此卦刚上柔下，下以柔承上，为臣事君，子养父之象。皿盛鲜食而进之，下之养上，柔道也。阳尊在上，阴卑在下，与《随》异道；名分正，事使顺，阴竭力以事阳，天下治矣，故曰“蛊治也”，言世方治而未乱也。“元亨”者，上下各得其分，而下能致养，于时始亨也。时方极治，上下蒙安，恐将成乎偷窳，故“利涉大川”，在安思险，利在有为，涉险以建功，不可恃已治已安而自废也。“甲”者，事之始。当治之先，必有开治之功，图之迟久而后治，《蛊》之所以成，非易也。既已治矣，必有保治之事，深思永计以善其终，所以利涉大川而保其蛊也，故申言以见慎终如始之道焉。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

“巽”者，阴顺以入，而体上之志；“止”者，上下安其位而不相凌越。养道也，治象也。

蛊元亨而天下治也。

以卦变言，《泰》上之阴，来居于初。《泰》者，上下交，为治道之所自开；而《蛊》则阴受阳交，而承阳以致养，治之成也。天下治者，承平之世也。

“利涉大川”，往有事也。

上下蒙安，而善承上者，岂徒以顺上为得哉！必宣力以效保治之业，故不曰“有功”，而曰“有事”。

“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

“行”，运行之常道也。繇甲至癸，十日循环而运不息，后非永终，先者更有先焉者，天运然也。于治道之已成，必更为兴起有为以垂后，在终若始，乃合天而保治。岂徒恃四海之辑柔以奉己，而遂可晏然哉！

《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。

风在山下，入于卑下而振动之，山峙于上，以止其飘扬而勿使逾越。君子治民之道，兴起顽懦，而养其善以止其非，天下之所以治也。风以振之，山以育之，始而兴起，继以养成，教民之序也。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

《蛊》之为象，柔以承刚。《彖》自其已然而言，则为君令臣共而朝廷治之象。周公绎思其理，以臣之事君，子之事父，一也。而臣虽柔顺，当其过亢，且有匡正革命之道；惟子之事父，先意承志，下气怡声，有隐无犯，而不伤于柔，故《爻辞》取义于父子焉。文王当纣之世，顺以奉上，而冀纣之改过以图治；周公承文王之后，道无可加，而惟继志述事，以顺承世德。故各即其体验于己者，示君臣、父子之道。圣人之言，皆先行而后从者也。“干”，事也。“干父之蛊”，以养为事也。事父之道，极其柔下，不待父之慈而始敦其爱。二、三重刚在上，威严太过，父不能无咎，而子能尽其孝养，使父太刚之过不形，则蒸义允若，而亦藉以免咎矣。是则父之严乃以成乎子之孝，终底乎大顺而吉。此一家之治象，为天下治之本也。言“考”者，通存没言之。

《象》曰“干父之蛊”，意承考也。

其屈承父志而柔以致养，发于意之诚，故虽严而愈谨。

九二，干母之蛊，不可贞。

内卦以一阴承二阳于上，有父母同养之象焉。二阴位在中，为母；三阳位在上，为父。于此二爻不言本爻之德，而言初六所以事之者，盖《蛊》本以阴承养乎阳为义。而所承之阳，其得失可勿论已。《易》之以本爻所值之时位发他爻之旨，若此类者众矣，在读者善通之。子之承事父母，柔顺卑下，惟命是从，《蛊》之正也。但二以刚居柔，母德不能安静，以顺三从之义，一一顺而下之，则且有如汉之窦后，专制内外，而权移于外戚，甚则人彘之祸，伤心含疚而不可如何。故“干母之蛊”者，有权存乎其间，因其刚而调之，期不失于敬爱而止；必以柔承之而无所裁，则害延于家国，故曰“不可贞”。

《象》曰“干母之蛊”，得中道也。

承其居中之正，而不顺其过刚之为，斯得之。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

九三以刚居刚，父之过于严而不终者。起敬、起孝，虽逢其恶怒而“小有悔”，然终不失顺承之道，故无大咎。

《象》曰“干父之蛊”，终无咎也。

道尽，则心可以安矣。

六四，裕父之蛊，往见吝。

“裕”，有余之谓。子之事父，柔逊卑屈，极所以养之，岂患有余哉！然孝子尽道以事其亲，无违于礼，则无违于亲矣。而或违道悖礼，以非所得者苟从亲志之私，则将得罪于乡党州闾，贻讥于天下后世，于心岂能无歉乎！外卦以二阴奉一阳，而四以阴居阴，柔过而不知所裁，故其象如此。

《象》曰“裕父之蛊”，往未得也。

往而以贻不善于天下，其不获乎人心者多矣。不言凶悔者，其志顺亲，天下必且有谅之者。

六五，干父之蛊，用誉。

六五柔顺得中，尽道以事其亲者。“用誉”，所谓“人不间于其父母昆弟之言”也。夫子之事亲，岂以要誉哉！然率其情以行，而不问人情之然否，则自谓无过，而所抱疚于天人者多矣。故至于誉，而人子之心可以差安。

《象》曰：干父用誉，承以德也。

心之所安，理之所得谓之“德”。德者，人心之同得，何誉之不至哉！

上九，不事王侯，高尚其事。

爻皆言子之事父，而上九之义别者，处高闲之地，为时已过，而安受得中之养，所固然者。无得失，故无吉凶，不待占也，故别取象于逸民无所承事而高亢自养之道焉。与《随》上言事天，同一变例也。四为侯，五为王，非不屈志以相下，而时当承平之代，无功可建，上下蒙安，无能为“后甲”之图，则乐道以亢志可矣。

《象》曰“不事王侯”，志可则也。

爻言“事”，而《象传》言“志”；既高尚矣，无事之可见，志即其事也。天下晏安，上下各循其分，所虑者，人忘厝火积薪之忧而竞于仕进，逸民不乐在朝廷而轻爵禄，所以风示天下，使知富贵利达之外，有廉耻为重，则冒昧偷安之情知所惩，而以正人心，止僭滥者，其功大矣。

《临》。元亨利贞，至于八月有凶。

“临”，时已至而治之也。为卦，二阳生出于地位，以兴起人事，将有事焉。以治阴之过，阳进而临阴也。“元亨利贞”，备《乾》之四德者，阳长而得中，《乾》道方兴，虽未讫其用，具其体矣。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。长，上声。说，弋雪反。

“说而顺”，阴之德也，说则相随，顺则不逆，故刚临之而柔受治。刚既得中，虽未居尊位，可以临矣。“应”谓六五下而听其临也，刚浸长而得中，天道上行，故四德可施也。

“至于八月有凶”，消不久也。

除恶务尽，则消而不复长。六三犹在内卦之上，二阳说其甘而与为体，阴慝乍消，而势盛犹足以相拒，或乘间而复起，或旁激而变生。苻坚虽败，慕容、拓跋复据中国；吕惠卿乍黜，章惇、蔡京复争绍述。必待其根株永拔，而后成乎泰，非一旦一夕之效也。

《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。

“泽上有地”，川泽两岸为平陆也。《兑》为言说。言“以教”，《坤》厚载物，容其不肖而保其贤也。教而“容保”之，则嘉善矜不能，而教无穷。容保于教思之后，若教者进于善，不若教者终不弃也，则保之无疆矣。《兑》抑悦也。临民者以嘉言立教，而不务苟取悦于民，善于用《兑》者也。

初九，咸临，贞吉。

“咸”，感也。“咸临”者，以感之道临之也。临，以阳临阴而消之，而初九与六四相应，不以威严相迫，而以德感其心，使受治焉，各当位而得正，吉莫尚矣。凡言“贞吉”，有必贞而后吉者，有本正而自吉者，因象而推，其义自见。

《象》曰“咸临贞吉”，志行正也。行，去声。

临者其志，咸者其行。阳长阴消，本君子大正之志而见之行事者，不以威而以德，善其成以行其志，无不正也。

九二，咸临，吉，无不利。

九二之以感道临六五，犹之初九，而六五虚中以应之，居之安而行无不利矣。

《象》曰“咸临吉无不利”，未顺命也。

九二以刚居柔，不当位，不如初九之正，而能“吉无不利”者，以迫近四阴，阴方凝聚于上，不顺受其临，非刚中相感，使知不缩而远退，则不可以临治未消之阴。故虽过于严，而自足以感，无不利之忧也。

六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。

六三与二阳相比，不知己之已即乎消，而居非其位，恋而不舍，徒以阴柔成乎容悦，幸阳之我容，岂能久乎？故“无攸利”。其能自知忧惧，敛而就退，以听阳之临，可以免咎。三为进爻，终于必往，而以柔居刚，与二阳为内卦之体，故犹可施以教戒，望其能忧。

《象》曰“甘临”，位不当也，“既忧之”，咎不长也。

未免有咎，而可望其改，则不终于咎矣。《观》卦阳居上而欲消，阴宜依之以相留，故以近阳为利，而远者不吉。《临》阳方长，阴宜速行而远去，故以远阳为吉，而近者不利，亦扶阳抑阴之微权也。

六四，至临，无咎。

“至”犹来也，阴，待治于阳者也。若自亢以拒阳，则阳亦不施治焉。是臣不听治于君，妇不听治于夫，小人不听治于君子也。六四以柔居柔，阴过，宜有咎者，乃当位以与初相应，则初自来临，所谓“四海之内，轻千里而来告以善”也。阴无咎矣。

《象》曰“至临无咎”，位当也。

阴阳刚柔皆天地之撰，本俱无过，人体以为性，无不可因以成能，特在用之者耳。禹、稷、颜子，地易而道亦殊，惟其位而已。故爻于当位不当位分得失焉。其有当位而或凶咎，不当位而或吉利，则又因卦之大小险易。若此卦，刚初长而阴消未久，则柔居柔而当位为美，以阳方临阴，阴不宜越位而相亢也。凡《象传》无他释，但以位分得失言者，准此通之。

六五，知临，大君之宜，吉。知，如字。

以柔居尊，而下听九二之临，知治我者之善我，而不恃分位以拒之，君道得矣。人之相临以相治，其情正而其迹相违。苟惛不知，则必傲愎而不受。惟虚中体顺而曲喻其忠爱，乃能受其临而不以为侮。君道得，则吉莫尚焉。

《象》曰“大君之宜”，行中之谓也。

君建中以立极，而所谓中者，得刚柔之宜也。知受治于刚，以辅己之柔，则所行无不中矣。

上六，敦临，吉，无咎。

上六《坤》顺之至，而处卦上，阴将逝矣。时已过，权已谢，委顺以受阳之临，己无所吝留，柔道之敦厚者也。不与阳亢，终履安吉，而于义亦正，非徒敛躬避难，消沮退藏也。

《象》曰：敦临之吉，志在内也。

顺之极，故无相亢之异志。

观。盥而不荐，有孚颙若。观音灌，“观盥”“大观”“观天”“上观”“观民也”之观，并同。

可观之谓“观”，以仪象示人，而为人所观也。阙门悬法之楼曰观，此卦有其象焉。可瞻而不可玩，饬于己而不渎于人之谓也。此卦四阴浸长，二阳将消，而九五不失其尊以临乎下。于斯时也，抑之而不能，避之而不可，惟居高而不自媟，正位以俯待之，则群阴瞻望尊严而不敢逼。“盥”者，将献而先濯手，献之始也。“荐”者，已奠爵而后荐俎，献之余也。以阳接阴，以明临幽，以人事鬼之道，故取象于祭焉。既献而荐，人之事鬼，礼交而情狎，过此以往，酬酢交作，则愈狎矣。惟未献之先，主人自尽其诚敬而不与鬼相渎，则其孚于神者威仪盛大而有不可干之象。以此格幽，自能感之，而不在爵俎之纷拿也。

阳之仅存于位，而以俯临乎阴，人君于民情纷起之际，君子于小人群起之日，中国于夷狄蠢动之时，皆惟自立矩范，不期感化，而自不敢异志。若其不然，竞与相争，亵与相昵，自失其可观之德威，未有不反为其所凌者也。然岂徒位之足据哉！言必忠信，行必笃敬，动必庄莅，确然端己而有威可畏，有仪可象，有礼可敬，有义可服，颙若其大正，而后可使方长之阴，潜消其侵陵，而乐观其令仪。裴度所谓韩弘舆疾讨贼，承宗敛手削地，非有以制其死命而自服，亦此意也。君子之处乱世，阴邪方长，未尝不欲相忮害，而静正刚严，彼且无从施其干犯而瞻仰之，乃以爱身而爱道，盖亦若此。德威在己而不在物，存仁存礼，而不忧横逆之至，率其素履，非以避祸而邀福，而远耻远辱之道存焉矣。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

“大”谓阳也。阳居五、上，以不媟于下，则阴且顺而巽之，以观其光。所以能然者，惟其履中而刚正，不失其可为仪象者，于天下也。

“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。“下观”之观，平声。

“下观”，有其观则人观之也。“不荐”则不渎，“颙若”则德威盛于躬。以此道临天下，阴邪自敛而顺化，故四阴皆仰观。

观，天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

“观”者，天之神道也，不言不动而自妙其化者也。二阳在天位，自天以下皆阴也。天以刚健为道，垂法象于上，而神存乎其中，四时之运行，寒暑风雷霜雪，皆阴气所感之化，自顺行而不忒。圣人法此，以身设教，愚贱顽冥之嗜欲风气杂然繁兴，而“颙若”之诚，但盥而不轻荐，自令巧者无所施其辩，悍者无所施其争，而天下服矣。

《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。

居上察下曰“省”，《坤》为地。“方”者，地之方所。阳君，阴民。“观民设教”者，观五方之风气而调治之，使率彝伦之教也。“风行天上”，君以建中和之极，而开风化之原；“风行地上”，君以因风俗之偏，而设在宽之教。体用交得，而风教达于上下矣。此言“先王”者，先王制法，后王承之以行，皆先王之所设，非但先王为然也。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

仰而视之曰“观”。《观》之为卦，与《大壮》相错，盖阴长消阳之卦。《易》于《遁》《否》，已为阳忧之；至于《观》而谓四阴之仰观者，以天位未去，幸群阴之犹有所推戴，而奖之以瞻仰乎阳，圣人之情也。以仰观推戴为义，故近阳者得，远阳者失，许其相亲，而不恶其相迫。“童观”者，所谓童子之见也。初六柔弱，安于卑疏，大观在上，而不能近之以自扩其见闻；小人怙其便安之习，守其鄙琐之识，据为己有，深喻而以为道在是焉，方且自谓“无咎”，以不信有君子远大之规，君子之道所以不明不行而成乎“吝”也。夫小人终身于咎过之涂，可吉可利，而无所往而非咎，故言无咎者，其自谓然也。《易》不为小人谋。

《象》曰“初六童观”，小人道也。

夫小人之道，岂有不可测之意计哉！生于闺庭之中，长于妇人之手，欲而思遂，利而思得，见可喜而疾喜，见可怒而暴怒，拘于微明之察，闻道而以为迂远，虽至于无所不至，而不出其嚅唲沾滞之习。以曹操之奸，而分香卖履，垂死不忘，童年之识留于中而不舍也。故古之戒冠者曰“弃尔幼志”。欲为君子，莫如弃幼志之为切也。而天下之能弃幼志以从远大之观者，鲜矣。抑孟子曰：“大人者不失其赤子之心。”与此异者何也？孟子所谓赤子之心，知爱、知敬之心也。然必曰：“苟不充之，不足以保妻子。”不失者其体也，充者其用也。无用之体，则痿痹不仁之体而已。学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，知天命而必畏，知大人、圣言而必畏，惟弃幼志以从大观也。四海之大，千载之遥，天道运于上，圣人建其极，苟其不务仰观，则且非之笑之，以为安用彼为，君父可以不恤，穿窬可以不耻，而小人无忌惮之道充塞于天下，愚父兄且以教其子弟，君子安能弗吝也？可畏矣哉！

六二，窥观，利女贞。

六二中而当位，亦可谓之贞，而为主于内卦，已成乎阴之盛满，知有大观在上，且信且疑，而从门内窃视之，弗敢决于应也，女子之贞而已，其所利者在是也。

《象》曰“窥观女贞”，亦可丑也。

大观在上，不能相近以挽欲消之阳，而中立于群阴之间，以祈免咎，弗能为有无，是以可丑。

六三，观我生进退。

此则吉凶得失之未审，而存乎占者之自审也。六三柔而与《坤》为体，则退而就阴，其时然也。三为进爻，而较近于五，则进而就阳，其志然也。退不失时，进以遂志，两者皆无过焉，道在观我所行而不在物，自修其身，内省不疚，斯以退不狎于不顺，进不迫于违时，其庶几矣。

《象》曰“观我生进退”，未失道也。

道不失，则进退皆可。

六四，观国之光，利用宾于王。

三修身以俟时，四则可决于进矣。近阳之光，阳所求也。古者乡大夫进士于天子，宾于饮射以兴之。四承五而弥近，故利在受宾兴之礼以进。

《象》曰“观国之光”，尚宾也。

“尚”谓道所贵也。君子之学修，虽耕钓而有天下之志，然必上宾于廷，乃见宗庙之美，百官之富，以先王经世之大法，广其见闻之不逮，故虽衰世之朝廷，犹贤于平世之草野，非窥观者所能测也。

九五，观我生，君子无咎。

言行皆身所生起之事，故曰“生”。自四以下，皆奖阴以观阳，而责其不逮；以阴盛，阳且往，故必正名定分，以扶阳而尊之。至于九五，当群阴方兴且迫之势，固不可恃位之尊，而谓人之必己观也。能为人观者，必先自观。语默动静，有一不协于君子之道，则时去势孤，位且不保。不可徒咎在下者之侵陵，而咎实自己。故当此位者，必“观我生”，果其为君子，而后无咎，以其刚健中正之道未亡，责之备也。

《象》曰“观我生”，观民也。

“我生”云者，毕其一生所有事之辞。“观民”，言为大观以示民也。欲为大观于上，令瞻仰之者无不奉为仪则而不敢忽，岂一言一行之足称其望哉！内省而不愧于屋漏，外察而不愆于度数，无所不致其反观，以远咎过，然后愚贱之志，欲纷纭竞起思乘隙而摘之者，无所施其窥伺，则可危可亡，而小人终莫之敢侮。君子之为观于民，自观之尽也。

上九，观其生，君子无咎。

“其”者，在外之辞，谓物情向背之几也。上九无九五之位，而阳将往矣，欲不失其大观也，尤难。内度之己，抑必外度之物；果其所以发迩而见远者，无不中乎物理，可以招携怀远，而允为君子，然后无咎。

《象》曰：观其生，志未平也。

无位而将往，物且轻之，而志不能平，然不可挟不平之志，必尽道以求物理之安。

《周易内传》卷二上终

噬嗑。亨，利用狱。

《噬嗑》之义，《彖传》备矣。为卦，一阳入于三阴之中，而失其位，不与阴相合也；三阴欲连类，而为一阳所间，不能合也。《颐》之为道，虚以受养，而失位之阳，以实碍之，不能合也。自《否》而变，以交阴阳而合之，而阳下阴上，皆不当位，其交不固，不能合也。积不合之势，初、上二阳，以其刚制之才，强函杂乱之阴阳于中，而使之合，是啮合也。“亨”者，物不合则志气不通，虽曰“啮合”，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。然犹得中，而为《离》明之主，具知啮合者之矫乱而不固，则且施刑以惩其妄，而不至如六国之君，昏暗傲狠，听说士之诬，以连异志之诸侯，斯亦可远于害。故惟“用狱”，而其邪妄可息也。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。

“物”者，非所固有之物，谓失位之九四。颐中岂可有物哉！又从而噬以嗑之，增其妄也。

噬嗑而亨。

强噬之而合，亦足为亨矣，明者所不以为亨，而恶之者也。

刚柔分，动而明，雷电合而章。

自《否》之变而言之，《否》之阴阳聚，而此卦分之。分而下者，不无躁动；分而上者，则为《离》明之主。雷起于不测，而电章之，则明足以烛动而止其妄矣。

柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

“不当位”，谓六五也。变否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合于义矣。故“利”。两造曰“讼”，上察下恶而治之，曰“狱”。

《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。

“雷电”，《本义》云：“当作电雷。”中溪李氏曰：“蔡邕石经本作电雷。”《离》明以明罚，雷动以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故为“噬嗑”。禁令悬于上，不率者则谨持而决之。此定法律于未犯之先，故既明则必断，与《丰》殊用。《丰》者折狱于已犯之后，法虽定而必详察以下求其情，故既断而必明。《噬嗑》，先王之道；《丰》，司寇之道。法定于一王，狱成于良有司也。

初九，屦校灭趾，无咎。

“屦校”，施械于足也。“灭”，掩也，没也。械其足，见械而不见足也。初与上为颐体，啮合阴阳之杂而不恤其安，其罪也，故用狱者施以刑焉。然初九虽刚以动，而处于卑下，无坚于妄动之力。《否》五之阳，自上而下，屈己以合物，未有利焉。二又以柔乘己，有可噬之道，议刑者所不加以重刑，械其足而已。薄惩之则恶且止矣，故可无咎。戒用狱者，知其恶之可改，早为惩创，斯得免民于咎之道也。

《象》曰“屦校灭趾”，不行也。

戒其妄行，则不行矣。

六二，噬肤灭鼻，无咎。

初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。大脔无骨曰“肤”。“灭鼻”者，捧大脔而噬。上掩其鼻而不见，噬之刚躁者也。噬而合之，刚以制物，挟威以强物，而有难易之分焉。二以柔居柔，而近初易噬。若肤者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有灭鼻之象。然初方动而二遽掩之，有取噬之道焉，则噬之者亦可无咎。此初之罪所以轻，而可薄罚以止之者也。