彭林著《中国古代礼仪文明》（三）||●立德正己之礼：射礼立德正己之礼：射礼弓箭是人类在中石器时代发明的狩猎工具，同时也是一种武器，在社会生活中具有重要作用。

我国的弓箭史源远流长，相传黄帝发明弓箭，夏代有羿射十日的传说。

甲骨文‘侯‘字写作‘■‘，象箭射向箭靶之形。

上古崇尚勇武，射中者为首领，这就是诸侯之‘侯‘的来历。

春秋时期，诸侯纷争，弓箭愈益成为战争中不可或缺的角色。

意味深长的是，正是在这崇尚武力的时代，儒家却将弓箭变成礼乐教化之具，引导社会走向平和，这就是射礼。

一、射礼梗概从传世文献来看，先秦时期可能有四种射礼：一是大射礼，是天子在重大祭祀之前，为了挑选助祭者而举行的射礼，大射礼的礼法，见于《仪礼》的《大射仪》；二是乡射礼，是每年春秋各州为教民礼让、敦化成俗而举行的射礼，乡饮酒礼的礼法，见于《仪礼乡射礼》；三是燕射，是国君与大臣在燕饮之后举行的射礼，旨在明君臣之义；四是宾射，此说仅见于《周礼》，是天子与故旧朋友的射礼。

《仪礼》有《射义》一篇，综论射礼的礼义。

大射礼与乡射礼的级别不同，参加的人员也不同，但仪程基本相同，本文主要介绍乡射礼。

乡射礼在州的学校‘序‘举行。

行乡射礼之前，先行乡饮酒礼。

需要说明的是，主持乡射礼的是宾，而不是地方行政长官，这一点与乡饮酒礼相同。

宾是尚未获得官爵的处士，但德行卓著，由宾来担任射礼的主角，显然是为了提倡尊贤的风气。

人选一经确定，州长要亲自登门约请。

行礼之日，州长要在序门之外迎宾。

射礼的具体指挥者是司射，司射与乡饮酒礼中的司正是同一个人，换了一个称呼而已。

射位在序的堂上，用空心的‘十‘字做标志。

箭靶称为‘侯‘，设在堂正南方三十丈远的地方，侯的左前方有一曲圆形的皮制小屏，是报靶者的藏身之处，箭到此处已经乏力，故称为‘乏‘。

一切准备完毕后，司射上堂报告宾，宾宣布射礼开始。

州学的弟子把弓、箭、筭筹等器具搬到西堂下陈设好。

乡射礼的核心活动是三番射。

‘番‘是次、轮的意思，三番射就是射手之间的三轮比射。

第一番射侧重于射的教练。

司射挑选六名德才兼备的弟子，将射艺相近者两两配合为一组，一共三组，分别称为上耦、次耦、下耦，是所谓‘三耦‘，每耦有上射、下射各一名。

每番比射，射手都是发射四支箭。

射礼开始，报靶者将报靶用的旌旗倚靠在侯的中央，为全场指示箭靶中心的位置。

司射命令三耦：‘依次而射，不得杂越！‘三耦都脱去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上钩弓弦用的扳指，在右手臂上套好护臂，左手执弓，右手的指间夹一支箭，另外三支插在腰带中。

第一番射三耦在堂下站定，司射在堂上作射仪的示范：先将左足踩到射位符号上，面朝西，再扭头向南，注视靶的中部，表示心志在射箭，然后俯身察看双足，调整步武，最后开弓射箭，直至将四支箭全部射完。

于是，上耦的两位射手上堂射击，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司马和司射的命令。

司射在堂下命令道：‘不许射伤报靶者！不许惊吓报靶者！‘上射向司射行礼后射击，射出一箭后，再从腰间抽出一支箭搭在弦上，然后由下射射。

如此轮流更替，直到将各自的四支箭射完。

报靶者扬声向堂上报告射中的结果。

第一番射是习射，所以不管射中与否，都不计成绩。

接着，上耦下堂，次耦上堂，双方在西阶前交错时，相揖致意。

次耦习射的仪式与上耦相同。

最后，次耦下堂，下耦上堂习射。

至此，司射上堂禀告宾：‘三耦都已射毕。

‘第二番射第二番射是正式比赛，要根据射箭的成绩分出胜负。

参加者除三耦之外，还有主人、宾、大夫和众宾。

主人与宾配合为一耦，主人担任下射，以示谦敬；大夫身份比较高，但为了表示谦虚，都与士一一配合为耦。

堂下的众宾也配合成耦。

首先由三耦比射。

三耦到箭架前取箭，接着堂下的众宾也前往取箭，然后在三耦的南面顺序而立，以北面的位置为尊。

作者：溪山琴况200581120:09回复此发言59回复：清华大学历史系教授彭林著《中国古代礼仪文明》连载司射命令上耦开始射击。

两位射手相互拱手行礼后上堂，报靶者迅速离开靶位。

司射宣布说：‘凡是没有射穿箭靶的，一律不计成绩！‘两位射手象第一番射时那样轮流开弓射箭。

如果射中箭靶，负责计算成绩的有司，就抽出一支筭筹丢在地上。

上射的筭筹丢在右边，下射的筭筹丢在左边。

如此这般，三耦全部射毕。

接着是由宾与主人配合成的耦、大夫与士配合成的耦、众宾之耦先后上堂比射。

比射的程序以及计算中靶次数的方法，与先前一样。

射毕，有司拿起剩余的筭筹报告宾：‘左右射都已射完。

‘司马命令将射出的箭送回，报靶者闻声应诺，拿着旌旗背朝箭靶站好。

于是，有司开始统计左右射的筭筹数量，先数右面那一堆筭筹，以两根筭筹为一‘纯‘，右手一纯一纯地数到左手上；取满十纯则作一堆，纵向放在盛筹器的西侧；再取满十纯时，就另作一堆放置。

剩下的筹，如果是双数，就按‘纯‘为单位，横向放在十纯一堆的西侧；如果是单数，则要把零单的筹竖向放在‘纯‘的西侧，使总数一目了然。

然后数左获的筭筹。

释筹者拿着胜方净胜的筭筹向宾报告比赛结果。

如果是右获一方胜，就说：‘右方胜了左方。

‘如果是左获一方胜，就‘左方胜了右方‘。

净胜数如果是双数，要以‘纯‘为单位报告；如果有单数，则在纯数之后再报单数。

如果左、右获筭筹的数量相等，就从双方的筭筹中各取出一支报告宾，说：‘左、右方筭筹的数量相等。

‘司射命令三耦和众宾：‘胜方射手脱去左袖，戴上扳指，套上护臂，手执拉紧弦的弓（表示能射）。

负方射手穿上左衣袖，脱下扳指和护臂，将弓弦松开。

‘各耦射手先后上堂，负方射手站着将罚酒喝完，再向胜方射手拱手行礼。

但如果负方是宾、主人和大夫，则不必执弓，以示尊优。

司马酌酒向报靶者献酒，并到靶前的左、中、右三处致祭。

司射酌酒向堂下的释筹者献酒，第二番射至此完成。

第三番射第三番射的过程与二番射基本相同，只是比射时有音乐伴奏。

乐工演奏《诗经召南》中的《驺虞》，乐曲的节拍，演奏得均匀如一。

司射在堂下宣布：‘不按鼓的节奏射箭的，不得计数！‘三番射与二番射的程序相同，先由三耦比射，然后是宾、主人、大夫和众宾顺序比射。

凡是应着鼓的节拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭筹扔到地上，最后将比赛的结果禀告宾：胜方赢若干筹，或者是双方射平。

三耦、宾、主人、大夫、众宾顺序上堂，负方射手喝罚酒。

三番射至此结束。

旅酬旅酬是射礼的余兴节目，程序与乡饮酒礼的旅酬基本相同，从身份高的人开始，依次向下进酬酒，先由宾酬主人，大夫酬众宾之长，直到将在堂上就坐的所有宾客都进过酬酒。

最后二位受酬者站在西阶上，依尊卑之序向堂下的各位众宾酬酒，直到全部轮遍。

其间，堂上堂下的音乐或间或合，歌奏不已，尽欢而止。

宾起身告辞，走到西阶时，乐工奏《陔》的乐曲。

宾出大门，众宾也都随之出门，主人在门外以再拜之礼相送。

次日，宾到主人家拜谢，随后，主人到宾家拜谢。

二、射以观盛德射礼的性质是什么？有学者认为，射礼‘具有军事训练的性质‘；也有学者见古代国学、乡学中有教射的科目，认为是军事教育。

其实并非如此。

上古社会素朴无华，射事属于男子。

所以，男孩出生之初，父母要做的第一件事，就是用弓箭射天地和四方，希冀他将来成为一名志在天地四方的男子汉。

高超的射艺，原本是勇力与技巧相结合的技艺。

例如，养由基百步穿杨，孟子说，‘其至，尔力也；其中，非尔力也‘（《孟子万章下》），能射出百步之远，是勇力过人的表现；而能射穿百步之外的杨树叶，就不仅仅是勇力所能达到的了，还必须有技巧。

春秋时期，人们注重射手的力量和准确性，《左传》成公十六年记载，潘党与养由基将七副盔甲叠在一起，居然能一箭射穿。

古代的箭靶一般用兽皮制作，故简称‘皮‘。

以较量射中、射穿为目的的比赛，称为‘主皮之射‘。

孔子对这种将人们的注意力引向力量的比赛很不以为然，认为违背了‘古之道‘，他说：‘射不主皮，为力不同科，古之道也。

‘（《论语八佾》）他认为，能否射中‘皮‘，取决于射手的体能，不值得看重；所当注重的，是射手的德行和修养，这是一种‘饰之以礼乐‘（《射义》）、寓教于射的活动，与军事训练有本质区别。

作者：溪山琴况200581120:09回复此发言0回复：清华大学历史系教授彭林著《中国古代礼仪文明》连载儒家认为，要想射中目标，必须‘内志正，外体直‘，‘持弓矢审固‘，（《射义》）。

正如我们在前面所介绍的，儒家的礼乐思想的主旨，是强调用乐来引导心志的中正、用礼来规范形体的正直。

儒家巧妙地抓住了射与礼乐的结合点，在保留比射的形式的同时，重塑了射礼的灵魂。

射手的一步一式都必须体现礼乐之道，‘进退周还必中礼‘（《射义》）。

四肢发达、勇力无比而不知礼义者，在射礼中将无所措手足。

据《周礼地官乡大夫》记载，行乡射礼时，乡大夫要向围观的众庶征询对射手表现的评价。

评价的项目有五条：‘一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。

‘第一番射，不计成绩，只要求容体合于礼，所以说是‘容‘。

第二番射，属于正式的比射，射中箭靶才能计算成绩，所以说是‘主皮‘。

第三番射，射手不仅要容体合于礼，而且要按照乐节发射，所以说是‘和容‘；由于射姿与乐节相配合，所以又说是‘兴舞‘。

在乡射礼的评价体系中，所注重的是‘和‘与‘容‘。

汉儒马融将‘和‘解释为‘志体和‘，就是心志与体态相和，颇得其旨。

‘和容‘射礼的最高境界，是射手深层修养的外现。

儒家的射礼，实际上是逐步诱导射手学习礼乐、使心志与形体都合于‘德‘的教化过程。

三、‘发而不中，反求诸己‘儒家将往昔的田猎之射，提升为富有哲理的普遍之道，内涵十分丰富，其主题之一，就是把射礼作为正心修身、反躬自省的一种方式。

《射义》说：‘射之为言者绎也，或曰舍也。

绎者，各绎己之志也。

故心平体正，持弓矢审固；持弓矢审固，则射中矣。

‘意思是说，所谓射，是寻绎的意思。

射者身份各不相同，但都应在射礼的过程中寻绎自己的志向。

只有心气平和，体态正直，紧握弓箭，瞄准目标，才有可能射中。

《射义》还提出，无论是做父亲的、做儿子的，还是做人君、人臣的，都要把箭靶作为自己的道德标准来射。

尽管同用一个箭靶，但各人所要命中的道德目标却各不相同。

射鹄的过程，就是反复内省、存养、进取的过程。

因此，孔子说：‘发而不失正鹄者，其唯贤者乎！‘（《射义》）儒家提倡修身、齐家、治国、平天下，修身是第一位的。

人生不会一帆风顺，如何面对待失败，培养起百折不回的毅力，从失败走向成功，可以从射礼中得到体悟。

《射义》说：‘射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。

‘射箭的成败，关键在于能否调整好自己的体态和心志。

发而不中中，根本原因在于自身，不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中者，而是要‘反而求诸己‘，反躬自问。

中国古代的射礼传入朝鲜半岛后，对当地的儒家化产生了重要影响。

这种影响，至今仍能强烈地感觉到。

韩国人把射箭称为‘弓道‘，认为它含有深刻哲理，在健身的同时，可以涵养心性和道德，而不是一种简单的体育运动。

目前，韩国弓道协会有二十多万会员。

笔者数年前曾在韩国汉城参观过白云山弓道俱乐部，见到了古代的角弓，教练为我作了使用的示范。

墙上贴着的‘练功八法‘中，就有‘发而不中，反求诸己‘等文句，这是国内已经看不到了的场面，令人既感到亲切，又感到失落。

四、‘君子无所争，必也射乎！‘人在社会中生存，就必然会与他人之间出现竞争，如果没有健康的竞争心态，就很容易引发恶斗、影响社会安定。

如何处理这类问题，关系到国家长治久安。

孔子认为，人只要注重提升精神境界，自然就会淡泊名利，平心静气地对待竞争。

他说：‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。

‘（《论语八佾》）意思是说，君子以修身进德为本，所以不妄与别人争高低。

如果一定要说有所争，那就是比射了。

比射要分胜负，输了要当众饮罚酒，所以君子在比赛中要力争胜利，但在比赛时，却是处处与对手揖让而升，下来后一起饮酒，这就是君子之争。

所谓‘揖让而升‘，包括两个方面，一是指与合耦的射手上堂比射时的一连串礼节。

例如，第一番射开始时，上耦的两位射手拱手谦让后，从庭西并排往东走，上射在左侧，下射在右侧；走到正对着西阶的地方，两人拱手谦让，然后北行；到西阶下，彼此再次拱手谦让。

于是，上射先登阶，走到第三级台阶上时，下射才走上第一级台阶，两人之间要空一级台阶。

上射走到堂上后，要略向左侧站立，以便为下射让出登堂的地方，并在此等待；下射登堂后，上射面朝东向他拱首行礼，然后并排向东走去。

当两人都走到正对着射位符号的地方时，面朝北行拱手礼，然后北行；走到射位符号前时，再次面朝北行拱手礼。

司射在合耦时，充分考虑到了他们的水平，每一耦的上射与下射，水平都比较接近，竞争必然比较激烈，二者之间必有胜负。

但是，射礼要求射手每一个仪节都彼此敬让，每一番射都是如此。

以次来培养竞争者的修养。

作者：溪山琴况200581120:09回复此发言3回复：清华大学历史系教授彭林著《中国古代礼仪文明》连载●明君臣上下相尊之义：燕礼中国古代礼仪文明之十四明君臣上下相尊之义：燕礼燕礼之‘燕‘通‘宴‘，义为安闲、休息。

燕礼是古代贵族在政余闲暇之时，为联络与下属的感情而宴饮的礼仪。

燕礼可以是为特定的对象而举行的，如出使而归的臣僚、新建功勋的属官、聘请的贵宾等，也可以是无特殊原因而宴请群臣。

天子、诸侯、族人各有燕礼，但多已亡佚，本篇为诸侯宴请臣下之礼。

燕礼的仪节比较简约，以饮酒为主，有折俎而没有饭，只行一献之礼，意在尽宾主之欢。

《仪礼》有《燕礼》一篇记燕礼的礼法，《礼记》有《燕义》一篇记燕礼的礼义。

一、燕礼的陈设燕礼是在路寝举行的。

古代天子有六寝，路寝一，小寝五。

诸侯有三寝：路寝一、小寝一、侧室一。

路寝是正寝，是天子、诸侯在此听政、处理事务；小寝是休息的地方。

燕礼开始之前，有司们要陈设好各种器物。

膳宰将肴馔陈设在路寝的东侧。

编钟、编磬、钟、镈、鼓等乐器陈设在堂下的东、西两阶之间。

在正对着堂屋东侧屋檐滴水处的地方，放着洗手时接弃水用的盆——洗；洗的东边是盛水器——罍；洗的西边是称为‘篚‘的竹筐，里面陈放着爵、觯等供卿大夫用的酒器。

国君使用的酒器是用象牙装饰的，称为‘象觚‘。

陈放象觚的篚称为‘膳篚‘，设在洗的北边。

国君与卿大夫的酒尊也是分开的。

卿大夫用的是两只方壶，陈设在堂上的东楹柱之西。

国君专用的酒尊称为‘膳尊‘，陈设在卿大夫的酒尊之南，上面用粗葛布或细麻布覆盖，尊的底部有托架。

参加燕礼的还有许多尚未得到爵命的士，称为‘士旅食者‘，他们用的是两把圆壶，陈设在门内的西侧。

顺便要提到的是，燕礼吃的是狗肉。

狗肉香气浓郁，又能补益身体，是古人喜爱的食品。

古人在十分郑重的场合用牛、羊、豕；在相对随意的场合则用犬。

古代寝庙门外的东、西两侧都有灶，吉礼用东边的灶，凶礼用西边的灶。

燕礼的狗肉在东边的灶上烹煮。

二、席位与尊卑参加燕礼的人很多，身份与地位有很大差别，因此，席位的安排要体现出尊卑与等差。

《燕义》说：‘君席阼阶之上，居主位也；君独升立席上，西面特立，莫敢适之义也。

‘国君的席位设在阼阶之上，居于整个礼仪的主位。

仪式开始时，惟有国君一人上堂，独自面朝西而立，其余的人都站在堂下。

‘适‘与‘敌‘通，是匹敌的意思，‘莫敢适‘是说国君是一国的至尊，没有人敢以与国君相匹敌的身份与之行礼。

国君就位之后，卿、大夫、士、士旅食者等在小臣的引导下进入寝门。

卿大夫在门内的右侧、面朝北、按照尊卑的顺序并排而立，尊者在东。

士在门内的左侧、面朝东并排而立，尊者在北。

士旅食者在门内左侧、面朝北而立，尊者在东。

卿大夫等站定后，‘君立阼阶之东南，南乡，尔卿，大夫皆少进，定位也‘（《燕义》），意思是说，国君下堂，站在阼阶东南，‘南乡‘，‘乡‘通‘向‘，南向就是面朝南；‘尔卿‘，‘尔‘通‘迩‘，是靠近的意思，尔卿就是说国君向诸卿行礼，让他们近前来。

于是，诸卿的队列转而面朝西，尊者在北；国君又向大夫行拜礼，让他们近前来，大夫只是稍稍上前，队列的方向不变；士的队列依然在原地。

如此，国君面朝南，卿、大夫、士等分立于东、南、西三面，围拥着国君。

君臣的这一方位，正是燕朝之位，所以这一程序含有定君臣之位的意思。

在燕礼进行的过程中，宾和卿大夫先后要登堂入席，他们在堂上的席位也预先作了安排：宾的席位在堂上的户、牖之间；上卿的席位在宾席的东侧，上卿中的尊者席位在东首。

大小卿的席位在宾席的西侧，其尊者的席位在西首，靠近宾席；大夫的席位接着小卿的席位往西排，如果大夫的人数较多，西侧排不下，可以在西序之前折而往南坐。

席位安排的原则是，地位越尊，离国君的距离越近。

士没有资格在堂上就坐，席位安排在庭中的东方。

三、宾与主人古礼宴饮之礼，一定要设主人和宾，否则就不成其礼。

前面介绍过的乡饮酒礼和乡射礼都是如此，燕礼自然不能例外。

作者：溪山琴况200581220:12回复此发言4回复：清华大学历史系教授彭林著《中国古代礼仪文明》连载按照常理，燕礼的主人应该由国君担任，宾则由卿中的尊者担任。

但是，礼仪中的主人与宾平起平坐，彼此匹敌。

如此一来，就会发生两个问题，其一，卿在朝臣中的地位最高，地位仅次于国君，尊卑最为接近。

如果以国君为主人、卿为宾，则国君势必要处处与卿分庭抗礼，不免有‘国有二主‘之嫌；其二，如果让国君担任主人、卿担任宾，则两人始终为繁琐礼仪所累，难以尽兴畅饮。

因此，燕礼使用了一种变通的方法：让主管膳食的宰夫担任主人，宰夫的爵等是士；另选一位大夫担任宾。

让宰夫和大夫去周旋揖让，不仅没有了君臣无别的顾忌，而且可以使国君和卿得到解脱，坐观其成，欢聚燕饮。

所以，《燕义》说：‘设宾主，饮酒之礼也；使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼也；不以公卿为宾，而以大夫为宾，为疑也，明嫌之义也。

‘宾的人选，由国君指名决定，被指名者要稍稍上前婉言推辞，表示不敢当。

在国君重申刚才的决定之后，宾这才再拜叩首，接受任命，并到大门外等待主人的正式邀请。

于是，国君在庭中向卿大夫行拜礼，然后上堂入席。

接着，有司迎宾入门，来到庭中。

尽管燕礼中的宾并非严格意义上的宾，但在形式上依然是燕礼中的重要人物，所以，在宾进入中庭之后，国君要从堂上走下一级台阶向他作揖，以表示优礼。

同样，宰夫虽然担任主人，但他只是代替国君献酒的主，并非燕礼上真正的主人。

因此，宰夫在上、下堂时都不得走阼阶，而只能与其他人一样走西阶。

四、宾主的一献之礼燕礼从宾、主行一献之礼开始。

宾主上堂后，彼此行礼。

然后，主人准备向宾献酒。

献酒的仪节是程式化的，在燕礼中反复出现，为了行文简明起见，这里先将献酒的礼节作一介绍，后面从略，不再重复。

按照宴饮礼节，主人在斟酒之前，要先下堂到庭中的‘洗‘之前洗手、洗酒爵（或觚），以表示郑重和洁敬。

此时，宾不能独自在堂上安坐，那样有役使主人之嫌，是自大的表现，所以要随之下堂。

此时，主人要辞谢对方下堂；宾则以礼作答。

洗手、洗爵毕，双方一起上堂。

接着，主人再次下堂洗手，以示为对方酌酒的郑重。

出于同样的原因，宾要再次下堂，彼此之间辞让的仪节与刚才一样。

于是，双方再次上堂，主人酌酒之后，向宾献酒。

宾拜谢后接过爵，入席坐下作食前祭祀，即先用脯醢祭祀，再用酒祭酒，意在纪念先世创造这些食物的人。

宾祭毕，要称赞酒的甘美；主人答拜；宾将爵中之酒饮尽，拜谢主人。

主人答拜。

这是主人向宾献酒，称为‘献‘。

接着是宾酌酒回敬主人，即所谓‘酬‘，仪节与‘献‘基本一样，只是宾、主的角色发生了转换：宾成了敬酒者，而主人成了接受敬酒者，因此，两人的礼节正好与前面相反。

唯一的不同是，主人喝完酒之后，不能赞美酒的甘美，因为酒是自己的。

酬毕，主人执持空觚下堂，放入庭中的篚内。

照例，此时再由主人酬宾，一献、一酢、一酬，一献之礼才算完成。

但是，燕礼中的主人不是正主，宾也不是严格意义上的宾，主宾之礼不得掩盖国君。

所以，燕礼在仪式上不得不有所变通，在保持宾主仪式的同时，要兼顾到国君的尊严。

为此，在宾、主献、酢之后，插入了主人向国君献酒的仪节，这是其它宴饮礼节所没有的现象。

主人向国君献酒时，宾不敢在堂上安处，主动下堂回避。

国君请宾上堂，以示优礼，宾这才上堂站在西序的内侧。

主人下堂洗手、洗象觚（国君专用的酒器）；然后上堂酌酒献给国君。

国君拜谢后接过象觚。

主人下堂面朝北向国君行拜送礼。

于是，国君作食前祭，祭毕，将象觚中的酒饮尽，拜谢主人。

主人在堂下答拜，然后上堂接过象觚，再下堂放入膳篚。

按理，接着要由国君洗手、洗爵，酌酒之后酢主人，但是主人不敢与国君行此大礼，所以只能自己为自己酢酒。

主人下堂，另取一爵洗濯，再上堂酌酒。

由于这酒是代表国君而酢，所以要从膳尊中酌取。

然后下堂，在阼阶下向国君再拜叩首。

国君答以再拜之礼。

接着，主人作食前祭祀，祭毕，将酒饮尽，向国君再拜叩首。

国君答以再拜之礼，主人将空觚放入篚中。

作者：溪山琴况200581220:12回复此发言5回复：清华大学历史系教授彭林著《中国古代礼仪文明》连载主人酬宾的仪节，此时方才得以继续进行。

主人下堂洗手、洗觚，上堂从方壶中酌酒后，向宾行拜礼。

宾答拜还礼。

主人代替国君祭酒，接着饮酒；宾不敢当此大礼而推辞。

主人将觚中的酒饮尽后拜宾；宾答拜。

主人洗觚之后从膳尊中酌酒，宾拜谢后接过觚，主人拜送。

宾入席祭酒，祭毕，将觚放在脯和醢的东侧。

五、四举旅酬主宾的献酬礼完成之后，是国君自上而下地为臣下进酒劝饮，即所谓‘旅酬‘。

燕礼的旅酬，每次都以‘举爵‘作为开始的信号。

而国君所举之爵，要由专门的人（《燕礼》称为‘媵爵者‘）准备好，并放在国君的席位前。

由于与礼的人数很多，身份等级彼此不同，而且每人都要被轮到，燕礼的程序相当漫长而繁复。

《燕义》把这一系列程序概括为如下的几句话：‘献君，君举旅行酬；而后献卿，卿举旅行酬；而后献大夫，大夫举旅行酬；而后献士，士举旅行酬；而后献庶子。

‘‘献君，君举旅行酬‘，是为宾举旅酬。

‘而后献卿，卿举旅行酬‘，是为卿举旅酬。

‘而后献大夫，大夫举旅行酬‘，是为大夫举旅酬。

‘而后献士，士举旅行酬‘，是为士举旅酬。

庶子的地位卑微，不再为之举旅酬。

所以，在燕礼中先后要为宾、卿、大夫、士等四次举爵劝酒，即所谓‘四举旅酬‘。

燕礼旅酬的大致过程是：主人向宾献酒之后，向国君献酒，国君饮尽后，往爵中酌满酒、高高举起，向在座者酬酒劝饮；接着，主人向卿献酒，卿饮尽后酌酒高举，向大家酬酒劝饮；主人又向大夫献酒，大夫饮尽后酌酒高举，向大家劝饮；主人又向士献酒，士饮尽后酌酒高举，向大家酬酒劝饮；最后，主人向庶子献酒。

如此由上而下，酬及每一位与礼者。

整个过程如同接力赛，一环扣一环，紧凑而又热烈。

其间，先是堂上的乐工在瑟的伴奏下，歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》等乐曲。

演唱完毕，主人向乐工献酒。

接着，吹笙者站在钟、磬的中间，吹奏《南陔》、《白华》、《华黍》等乐曲。

演奏完毕，主人向吹笙者献酒。

之后，堂上堂下交替歌奏乐曲：堂上鼓瑟《鱼丽》之歌，堂下则笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟《南有嘉鱼》之歌，堂下则笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟《南山有台》之歌，堂下则笙奏《由仪》之曲。

接着歌奏地方乐曲：《周南》中的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《鹊巢》、《采蘩》、《采》。

此时，往往要用射箭的方式来乐宾，仪节与乡射礼一样。

正式的礼节至此结束，接着进入‘无算爵‘的阶段。

每人的席前都摆上了佐酒的肴馔，此时饮酒，相互劝酒，不再计算行爵的次数，可以随意酌饮、相劝，至醉而休。

需要指出的是，即使是在无算爵之时，也绝对不允许因醉失礼，为此而专门指定了监酒者对与礼者进行督责。

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